Погребная Я.В.: История зарубежной литературы Средних веков. Учебное пособие Тесты по истории зарубежной литературы Средних веков и эпохи Возрождения
Из всех полуварварских народов, выступивших на арену мировой истории после крушения Римской империи, островные кельты (ирландцы, шотландцы, уэльцы) в первом тысячелетии н. э. переживали наиболее архаическую ступень культуры. Замедленность у них общественного развития, проявившаяся в устойчивости родового строя, была отмечена Энгельсом, который писал: «Древнейшие из сохранившихся кельтских законов показывают нам род еще полным жизни; в Ирландии он, по крайней мере инстинктивно, живет в сознании народа еще и теперь, после того как англичане насильственно разрушили его; в Шотландии он был в полном расцвете еще в середине прошлого (т. е. XVIII.- А. С.) столетия и здесь был также уничтожен только оружием, законодательством и судами англичан» 1 . (1 Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Изд. 2, т. 21, с. 130.)
В наиболее законченной форме мы находим культуру родового строя и порожденную им литературу в Ирландии, которая после занятия ее кельтами (приблизительно в VI в. до н. э.) до первых набегов скандинавов в конце VIII в. не знала иностранных вторжений и развивалась вполне самобытно. В период с III по VIII в. н. э., когда формировался ирландский героический эпос, в Ирландии господствовали все те учреждения и обычаи, которые характерны для родового строя. Это общинное землевладение, натуральное хозяйство, власть вождей или старейшин (называвшихся «королями»), общее народное собрание всех взрослых мужчин, парный брак, с пережитками группового брака и матриархата, обычай усыновления, кровная месть, нередко, впрочем, уже заменявшаяся выкупом, культ племенных богов, природных сил и всякого рода духов, широкая практика магических обрядов и заклинаний.
Правда, даже в эту древнюю эпоху наблюдаются определенные признаки разложения родового строя, выразившегося в значительном имущественном и правовом неравенстве разных слоев населения и в захвате части земель в личную собственность вождями или старейшинами. Однако к феодализму в подлинном смысле это ни тогда, ни позднее, после англо-нормандского завоевания, не привело. Точно так же и христианизация Ирландии, происшедшая в V в., в значительной мере стараниями военнопленного уэльца Патрика (прозванного «апостолом Ирландии») не оказала особенного влияния на устройство и нравы древнеирландского общества.
На этой основе, из родовых и местных преданий, вырос насыщенный мифологическими представлениями героический эпос, который рано перешел в руки профессиональных сказителей. Первоначально хранителями всякого поэтического предания здесь были старейшины родов, которые являлись одновременно жрецами, певцами-заклинателями, колдунами, знахарями и судьями. С течением времени, однако, произошла дифференциация. Раньше всего выделились жрецы-заклинатели, получившие название друидов . Около этого же времени певцы-рассказчики разделились на две корпорации - бардов и филидов .
Барды разрабатывали лирическую (в широком смысле слова) поэзию, связанную с музыкой. Но так как сюда входили также песни хвалебные, слагавшиеся в честь князей и героев, а с другой стороны, позорящие, направленные против личных или родовых врагов, то в поэзии бардов содержится немало упоминаний о различных исторических и полулегендарных происшествиях. Различались барды оседлые, т. е. состоявшие на службе у какого-нибудь князя, и бродячие, жившие сбором: добровольных пожертвований слушателей за исполнение песен.
Филиды , другая корпорация, были прорицателями, законоведами, знатоками генеалогий главнейших родов, старых верований и преданий, занимая в качестве таковых места ближайших советников князей. Наряду с этим филиды были также певцами и рассказчиками.
Главной их специальностью было рассказывание эпических преданий, которые были ими систематизированы и подвергнуты сложной литературной обработке. В долгие зимние вечера филиды развлекали собравшихся у очага обитателей княжеского дома рассказыванием эпических повестей. С самого начала эти повести (скелы ) имели прозаическую форму, вследствие чего их часто называют сагами (по аналогии с называвшимися так прозаическими повестями скандинавских народов).
Но очень рано филиды стали вставлять в них стихотворные отрывки, передавая стихами исключительно речи действующих лиц в тех местах, где рассказ достигает значительного драматического напряжения. Число таких поэтических вставок с течением времени изменялось, обычно возрастая. Но и прозаическая канва саги не всегда была вполне устойчивой. Очень вероятно, что при переходе саги от филида к его ученику последним нередко заучивался не весь текст, а только схема саги и самые существенные ее части; в соединительных же частях предоставлялась свобода для импровизации рассказчика. Это касается главным образом таких мест, как описания пиров, вооружения героев, поединков и т. п., для которых существовали традиционные стилевые формулы (как во всяком устном эпосе), переносившиеся рассказчиками из одной саги в другую.
Первые записи ирландских саг были сделаны в VII-VIII вв., уже после того как филиды прекратили свое существование, монахами, которые подвергли их некоторой христианизации. Однако эта христианизация не была особенно глубокой. Ирландское духовенство было местного происхождения, и церковь Ирландии сохраняла независимость от Рима, который не присылал в Ирландию своих ставленников для занятия высших церковных должностей и проведения соответствующей политики. Поэтому духовенство было здесь глубоко связано с местным населением, среди которого еще долгое время после христианизации держалось «двоеверие». Вследствие этого ирландские монахи, записывая старые саги, проявляли довольно большую терпимость к содержавшемуся в них языческому элементу. Иногда особенно яркие черты языческого культа опускались или даже присочинялся в христианском духе новый конец саги; однако обычно монахи-переписчики сохраняли все упоминания о колдовстве, заклятиях, столкновениях или любовном общении людей с сидами (духи вроде эльфов и фей) и т. п.
Благодаря этому ирландский эпос богаче эпоса всех остальных западно-европейских народов пережитками верований и представлений эпохи родового строя.
Древнейшей частью ирландского эпоса является уладский цикл , сложившийся на севере Ирландии, среди племени уладов (в области, теперь называющейся Ольстером). Центральная фигура, объединяющая его - король уладов Конхобар (живший будто бы в I в. н. э.), главный герой - племянник Конхобара, Кухулин . Последнему посвящен ряд эпизодических саг, которые, если разместить их в определенном порядке, могут составить легендарную биографию этого героя.
Кухулин - сын Дехтире , сестры Конхобара, и бога света Луга . По другой версии, его прижил сам Конхобар с Дехтире (представление, восходящее к периоду матриархата).
Когда Кухулин стал юношей, женщины и девушки Ирландии начали влюбляться в него за его красоту и подвиги. По настоянию уладов он решил жениться, но отец девушки, к которой он посватался, потребовал от него исполнения ряда трудных задач, надеясь, что Кухулин погибнет. Кухулин, однако, вышел победителем из всех испытаний и женился на девушке. Во время этого опасного сватовства Кухулин побывал в Шотландии, где одна богатырша обучила его всем тонкостям боевого искусства. Там он слюбился с другой богатыршей, которая родила ему сына Конлайха. Когда Конлайх вырос, он отправился в Ирландию разыскивать отца. Они встретились, сразились, не узнав друг друга, и отец убил сына.
В возрасте семнадцати лет Кухулин совершил свой величайший подвиг. Королева Коннахта (западная область Ирландии, издавна враждовавшая с Уладом-Ольстером), желая во что бы то ни стало добыть необычайно рослого и красивого быка, принадлежавшего одному уладу, который не хотел его продать, снарядила огромное войско и вторглась в Улад. Она избрала для этого время, когда все улады были поражены магической болезнью, раз в год повергавшей в полное бессилие всех, кроме Кухулина, который был свободен от этого недуга в силу своего божественного происхождения. Вынужденный один оборонять свою родину, Кухулин залег у брода, через который должно было пройти неприятельское войско, и выставил таблички с заклинанием, обязывавшим врагов переходить брод по одному, поочередно вступая с Кухулином в единоборство. Без отдыха он победоносно выдерживал эти поединки в течение трех зимних месяцев, пока, наконец, улады не исцелились и не пришли к нему на выручку (сага «Похищение быка из Куальнге» ).
В одной из саг описывается, как Кухулин состязался с другими героями уладов. Он превзошел их всех в храбрости, приняв вызов волшебника Курой, который предложил желающему отрубить ему голову с условием, что потом сам он, если сможет, сделает с противником то же самое. Кухулин отрубил Курой голову, которая немедленно приросла, и затем положил свою голову на плаху, но Курой объявил, что это было лишь испытанием его смелости.
Облик и характер Кухулина насыщены мифическими чертами. Он обладает целым рядом чудесных свойств и способностей. Когда он приходит в «боевую ярость», то необычайно вырастает и весь искажается; на конце каждого его волоска выступает капля крови; от его тела исходит необыкновенный жар; он может, воткнув копье в землю, взлезть на вершину его и стать босой ногой на его наконечнике; он почти обладает способностью летать; в трудных случаях он пускает в ход «рогатое» копье (с разветвленным наконечником), которое мечет во врага не рукой, а пальцами ноги, стоя в воде.
Вместе с тем в образе Кухулина древняя Ирландия воплотила свой идеал доблести и нравственного совершенства. Он великодушен к врагам, отзывчив ко всякому горю, вежлив со всеми, всегда - защитник слабых и угнетенных. Характерна в этом отношении сага о его смерти. В ней рассказывается, как он гибнет, став жертвой собственного великодушия и благородства.
Другой большой цикл, сложившийся на юге Ирландии, имеет своим главным героем Финна , вождя фенниев . Так называлась особая организация воинов, необыкновенно искусных в ведении боя и в физических упражнениях, занимавшихся будто бы только войной и охотой и не подчинявшихся никакой власти в Ирландии, кроме власти своего вождя. Наряду с Финном в этих сагах упоминаются его сын Ойсин, или Оссиан , искусный в сложении песен, и внук Осгар .
Цикл сказаний о Финне был впоследствии обработан в виде стихотворных народных баллад, получивших широкое распространение не только в Ирландии, но и в Шотландии. Там с ними познакомился около 1760 г. Джемс Макферсон , который использовал некоторые их сюжеты в своей гениальной имитации народной поэзии - сборнике «Песни Оссиана». Сборник этот стал известен в многочисленных переводах и подражаниях на разных европейских языках.
Из других циклов выделяется группа саг о чудесных плаваниях. Древние ирландцы были смелыми мореплавателями, и есть сведения, что еще до скандинавов они достигли берегов Америки. Впечатления от необыкновенных явлений природы, которые им пришлось наблюдать на островах Атлантического океана, смешались с представлениями о чудесном обиталище духов женского пола - сид , о «кельтском Элизиуме», куда доступ открыт лишь избранным героям. Отсюда - повести о фантастических плаваниях героев в «чудесную страну» или «страну блаженства», где обитают только прекрасные женщины и где царит вечная юность. Триста лет, проведенные там героем, кажутся ему тремя днями. Если он, вернувшись домой, ступит ногой на родную землю, то сразу становится дряхлым старцем и рассыпается в прах (сага «Плавание Брана» ).
В другой кельтской области, Уэльсе, существовала не менее разлитая литература. Но в то время как до нас дошла богатая лирическая поэзия древнеуэльских бардов (начиная с IV в. н. э.), от уэльского эпоса почти ничего не сохранилось. Мы можем судить о нем лишь по аналогии с ирландским эпосом, а также по отражениям уэльских сказаний во французских романах «бретонского цикла» (см. главу 11).
КЕЛЬТСКИЙ ЭПОС
История всемирной литературы: В 8 томах / АН СССР; Ин-т мировой лит. им. А. М. Горького. - М.: Наука, 1983-1994.Т. 2. - 1984. - С. 460-467.
Этногенез кельтов уходит корнями в так называемую гальштатскую археологическую культуру; он завершился в процессе перехода от гальштатской культуры к «латенской» (VII в. до н. э.). В VI-III вв. до н. э. кельты распространились из бассейнов рек Рейна, Сены, Луары, верховьев Дуная (территория исторической Галлии) в области, соответствующие современной Испании, Северной Италии, Южной Германии, Чехии, Британии, частично Венгрии, ассимилируя при этом местное население (иберов, лигуров и др.).
В период кельтской экспансии происходило постепенное разложение родо-племенного строя, значительные земельные богатства сосредоточивались у племенной знати, строились укрепленные города, развивались ремесло (керамика, оружие) и торговля. В общественной и религиозной жизни кельтов важную роль играли жрецы-друиды, которые, вероятно, были и древнейшими хранителями традиционной «мудрости». В I в. до н. э. произошло покорение Галлии Римом (главным образом в результате походов Цезаря), и в дальнейшем Галлия была романизирована. Памятники литературы на галльских диалектах не дошли до нас, а сведения о самом языке дают главным образом названия местностей и личные имена, которые можно извлечь из греческих, этрусских и латинских надписей IV в. до н. э.
Гораздо лучше кельтская культура сохранилась на Британских островах (в Ирландии, горной Шотландии и Уэльсе), куда кельты проникли в IV в. до н. э., а также в Арморике (Бретань), захваченной островными кельтами путем вторичной иммиграции в V-VI вв. Ирландия, куда проникли римские легионеры, была в античную эпоху глухой периферией кельтского мира, но в Средние века она стала главным очагом кельтской культуры.
Вторжения скандинавских викингов в VIII-X вв. и англо-норманское завоевание в XI в. не имели существенного влияния на самобытную ирландскую культуру. Вплоть до окончательного политического подчинения англичанам (в XVI в.) в Ирландии сохранились существенные черты родо-племенного строя. Мало что изменила и довольно ранняя христианизация Ирландии (в V в.). Среди ирландских монахов было много ревнителей родной старины, которые переписывали и берегли рукописи, содержавшие записи древних ирландских саг* (по-ирландски - scela). Эти саги являются одной из основных частей кельтского культурного наследия.
Ирландские саги - образцы прозаического эпоса со стихотворными вставками (силлабические, большею частью семисложные стихи в форме коротких строф, из четырех строк, попарно связанных рифмою или ассонансами; иногда применяется аллитерация). Прозаическая форма встречается в эпосе некоторых народов (например, в нартских сказаниях на Кавказе), а смешанная (стихотворно-прозаическая) распространена довольно широко.
В ирландских сагах имеется ряд общих мест, традиционных формул (особенно характерны в этом отношении описания внешности и одежды), что указывает на их фольклорные истоки. В описаниях стиль саг богат ретардирующими подробностями, в драматических местах он лапидарен и стремителен. В стихах передаются большей частью речи героев, особенно в момент высокого напряжения (это характерно для смешанной формы в эпосе). В стихах чаще используются параллелизмы, украшающие эпитеты и другие стилистические приемы.
В сложении саг, возможно в языческий период, принимали участие так называемые филиды - архаические хранители светской учености, сочинители боевых песен и похоронных плачей. Носителями чисто лирической традиции в древней Ирландии были барды.
В генезисе ирландского эпоса, по-видимому, определенную роль сыграли топонимические и другие этиологические предания, что доказывается вступительными формулами: «Почему прозван Арт одиноким? Нетрудно сказать». - «Как произошло изгнание сыновей Уснеха? Нетрудно сказать». - «Вот почему один из камней на этой равнине зовется камнем Лугайда», и т. п.
Собственно мифологический эпос плохо сохранился. Его остатком, по-видимому, можно считать сказание о войнах, которые вели боги племени богини Дану (верховный пантеон кельтско-ирландских божеств) против других мифологических существ, с которыми они встретились, высадившись в Ирландии. В этом сказании отразились воспоминания о заселении Ирландии кельтами. Боги племени Дану побеждают мифический «народ Больг», но их король Нуаду в этой битве теряет руку, и с таким увечьем не может оставаться королем (надо думать, в соответствии с первобытным представлением о царе-маге, силы которого призваны обеспечить народу благополучие). Королем становится Бресс. Бресс угнетает племя Дану. Его могущественные «представители», боги Дагде и Огме, должны строить дворец для Бресса и заготовлять дрова для его двора. Без поборов в пользу Бресса ни из одной трубы Ирландии не выходит дым. Жители мерзнут и голодают и, поскольку король не обеспечивает их благополучия (в соответствии с упомянутым представлением о царе-маге), они требуют его ухода.
Снова призывают Нуаду, которому врач и кузнец к тому времени сделали руку из серебра. Бресс по совету отца обращается за помощью к королю фоморов Индеху и к островному королю Балору. Балор обладает губительным «дурным глазом», который ему открывают во время боя четыре воина. Спасителем оказывается юный Луг (верховный бог и культурный герой кельтской мифологии, он - знаток всех искусств и ремесел), сын Кьяна из племени Дану и Этне, дочери Балора. Он является предложить свои услуги Нуаду и становится сначала военным вождем, а затем королем племени Дану.
В борьбе с фоморами племя Дану пользуется главным образом колдовскими средствами, как это характерно для мифологической и вообще всякой архаической эпики; здесь мы сталкиваемся с заклинаниями, музыкой, погружающей врагов в сон, магическим сбрасыванием на них гор и магическим же осушением озер, и т. п.; своих воинов они излечивают, даже если у тех отрублена голова.
В решающей битве Мойтура Луг камнем пробивает глаз своего деда Балора. Бресс попадает в плен и в виде выкупа за свою голову должен обучить племя Дану земледелию. После победы над фоморами (в битве погибли Нуаду, Огме и др.) появляется пророчица Морриган и предсказывает плохие времена и мировой катаклизм: не будет цветов, коровы не станут давать молока, женщины потеряют стыд, а мужчины - мужество, воины превратятся в изменников, будет происходить кровосмешение и т. п. Рисуемая Морриган картина напоминает некоторые места из знаменитого «Прорицания Вёльвы» - вершины древнескандинавского мифологического эпоса. Однако соотношение этих памятников неясно. Имеются ирландские сказания о мифических персонажах, приблизившиеся по своему характеру к сказке. Таковы «Смерть детей Тайре», где Луг, мстя за отца, дает его убийцам сказочные трудные задачи, и особенно «Смерть детей Лера», где вторая жена Лера преследуег своих пасынков, превращает их в лебедей, и т. д. Лер (и его сын Мананнан) первоначально мыслился морским божеством. Он является прототипом короля Лира древних британских хроник, ставшего впоследствии героем шекспировской трагедии.
Гораздо лучше сохранились собственно героические сказания (главным образом в двух рукописях XII в. - «Книга бурой коровы» и «Лейнстерская книга»), пронизанные, однако, мифологическими мотивами.
Богатейшая фантастика (мифологическая, а затем сказочная) чрезвычайно характерна для ирландского эпоса в целом. Представления о героях как перевоплощениях богов (и связанные с этим мотивы чудесного рождения) и о магической основе богатырской силы являются признаками весьма архаической стадии эпоса. Однако наряду с этим в ирландском эпосе находим развитые героические характеры и отчетливые воспоминания об исторических событиях. Правда, эпические войны - это в основном межплеменные стычки, вызванные родовой местью, угоном скота, похищением женщин. Большая роль женщин и их активность в ирландском эпосе - черта весьма архаическая. Вместе с тем она постепенно приводит к развитию романически-эротического элемента, получившего дальнейшее развитие в рыцарском романе.
Древнейший и основной цикл ирландского эпоса - уладский. Расселению древнего племени уладов соответствует исторический Ольстер. Поэтому цикл называется также ольстерским. Описание материального быта в этих сказаниях соответствует латенской археологической культуре. Различные обычаи ирландских кельтов, отраженные в этих сказаниях, во многом сходны с галльскими. Общественные отношения специфичны для стадии «военной демократии», на которой у большинства народов развивается героический эпос. Эпическое время в сагах уладского цикла - первые века н. э. Эпический король уладов - Конхобар, согласно древнеирландским хроникам, жил с 30 г. до н. э. по 33 г. н. э.
Деление Ирландии на пять областей, которого твердо держится уладский цикл, было уничтожено в 130 г., а эпическая столица уладов Эмайн-Маха разрушена в 332 г. Исторический фон уладского цикла - враждебные отношения уладов с Коннахтом и другими королевствами Ирландии (II в. до н. э. - II в. н. э.). Во главе коннахтов стоит королева Медб и ее муж Айлиль. В облике Медб сильны мифологические черты. «Матриархальный» образ «хозяйки» вражеской стороны (могучей колдуньи) характерен и для других эпосов (например, мать чудовища Гренделя в англосаксонском «Беовульфе», Лоухи в карело-финском эпосе, матери чудовищ в эпосах тюрко-монгольских народов и др.).
Не исключено, что Медб - первоначально ритуально-мифологический персонаж. «Священный» брак с нею, возможно, символизирует королевскую власть царя-мага.
Главным богатырем уладов и главным героем ирландского эпоса является Кухулин (правильнее - Кукулайн), живший, согласно хронике, в I в. н. э. До получения настоящего имени, носящего тотемический характер (Кукулайн - «Пес Кулана»), он назывался Сетанта. Сетанции - одно из кельтских племен древней Британии. В имени его тестя (Форгал Манах), возможно, содержится воспоминание о племени менакиев, переселившихся в Ирландию из Галлии. Чудесное оружие Кухулина - gae bolga - заставляет вспомнить галльское племя белгов. Таким образом, некоторые древние элементы сказаний о Кухулине, видимо, ведут еще к доирландским общекельтским истокам. Однако, если непрерывная эпическая традиция и восходит к началу нашей эры, основное ядро уладского цикла сложилось, вероятно, между III-VIII вв. (до скандинавского нашествия), а его разработка в книжной форме (включая интерполяцию христианских мотивов) продолжалась в IX-XI вв. Цикл жил и после этого. Некоторые баллады на сюжеты сказаний об уладах относятся даже к XV в.
Тема войны между уладами и коннахтами наиболее полно развернута в самой обширной из саг этого цикла - «Угон быка из Куалнге», которую иногда называют «ирландской «Илиадой»». Поводом к войне здесь является похищение по повелению Медб прекрасного коричневого быка божественного происхождения, принадлежащего одному из уладов. Обладая этим быком, Медб надеялась превзойти богатством своего мужа Айлиля, владевшего прекрасным белорогим быком. Медб начала войну в то время, когда все улады, за исключением Кухулина, были поражены магической болезненной слабостью. Кухулин занял позицию у одного брода и вынудил вражеских воинов по одному вступать с ним в бой. Эта ситуация является своеобразным приемом выделения главного героя, она составляет раму повествования и определяет композиционную структуру саги, в принципе противоположную гомеровской «Илиаде». В «Илиаде» уход Ахилла от боя дает возможность, не нарушая непрерывности эпического повествования и цельности эпопеи, показать подвиги других героев и включить множество сюжетов. В «Угоне быка из Куалнге» значительная часть эпического материала вводится в форме вставок, интерполяций, рассказов действующих лиц и т. п. Отсюда - известная компилятивность «ирландской «Илиады»», не достигающей уровня органически единой большой эпической формы.
Итак, композиционный стержень здесь - серия поединков Кухулина с вражескими богатырями. Лишь учителю Кухулина - Фергусу (перешедшему на службу к Медб) удалось избежать такого боя. Он уговорил Кухулина добровольно пуститься от него в бегство с тем, что в другой раз он, в свою очередь, побежит от Кухулина и увлечет за собой все войско.
Только на три дня изможденного героя заменяет у брода бог Луг в виде юного воина. Свою помощь Кухулину предлагает и воинственная фея Морриган, а когда Кухулин ее отвергает, она, превратившись в корову, сама нападает на него. Таким образом, мифологические существа вмешиваются в борьбу, но исход ее целиком определяется героизмом Кухулина.
Сражаться с Кухулином приходится и его побратиму Фердиаду (они когда-то вместе проходили воинское обучение у колдуньи Скатах), могучему богатырю, имеющему роговую кожу, подобно Зигфриду немецких сказаний. Медб вынудила его выступить против Кухулина силой колдовских друидических заклятий.
Во время ночного отдыха после сражений богатыри дружески обмениваются едой и целебными зельями, их возницы лежат рядом, их кони пасутся вместе. Но на третий день Кухулин применяет ему одному известный боевой прием «рогатого копья» (упоминавшийся выше gae bolga) и убивает Фердиада. После смерти друга он, однако, впадает в отчаяние:
К чему теперь мне вся твердость духа? Тоска и безумье мной овладели Перед этой смертью, что причинил я, Над этим телом, что я сразил. (Перевод А. Смирнова)
Поединок с Фердиадом составляет кульминационный пункт повествования. Вскоре проходит срок магической болезни уладов, и они вступают в бой. Фергус, выполняя свое обещание, бежит с поля боя, увлекая за собой войска коннахтов. Коричневый бык из Куалнге убивает белорогого быка и мчится по земле коннахтов, неся ужас и опустошение, пока не разбивается о холм. Война, таким образом, становится бесцельной, и враждующие стороны заключают мир: улады захватывают большую добычу.
В «Угоне быка из Куалнге» много стихотворных вставок и есть ряд эпизодов, не связанных непосредственно с основным действием. В числе этих эпизодов - рассказ Фергуса о героическом детстве Кухулина: пятилетним он мог сражаться против пятидесяти других детей, а в шесть лет убил страшного пса, принадлежавшего кузнецу Кулану, и должен был «отслужить» у него определенный срок вместо пса, за что и получил имя Пес Кулана. Героика первого подвига и наречение имени, по-видимому, отражает древний обычай посвятительных испытаний (инициации) воинов.
В других сагах («Рождение Кухулина», «Сватовство к Эмер», «Болезнь Кухулина», «Смерть Кухулина» и др.) также содержатся различные архаические мотивы богатырской сказки, прикрепленные к Кухулину и как бы составляющие в своей совокупности его поэтическую биографию. Кухулин оказывается либо сыном бога Луга, от которого Дехтире зачала, проглотив насекомое с глотком воды; либо сыном Дехтире от ненамеренной кровосмесительной связи ее с братом - королем Конхобаром (мотив кровосмешения брата и сестры характерен для мифологического эпоса о «родоначальниках», первых царях и т. п.).
Кухулина воспитывает кузнец (так же, как германского Зигфрида; герои нартского эпоса кавказских народов получают даже «закалку» на кузнечном горне). У колдуньи Скатах Кухулин, как уже указывалось, вместе с другими богатырями проходит военное обучение. В этот период Кухулин вступает в связь с богатырской девой Айфе. Впоследствии их сын Конлоах ищет отца и, не зная его, вступает с ним в бой и погибает от его руки. Тема боя отца с сыном является международным эпическим сюжетом, известным греческому, немецкому, русскому, персидскому, армянскому и другим эпосам. Героическое сватовство составляет такой же обязательный момент поэтической биографии богатыря, как чудесное рождение и первый подвиг. Чтоб добиться руки Эмер, Кухулин выполняет ряд трудных задач, поставленных ему ее отцом. Уже будучи женатым на Эмер, Кухулин вступает в любовную связь с сидой (феей) Фанд. Этот мотив характерен для ирландского эпоса, но известен также и другим (ср. ниже древнескандинавские песни о Хельги). Сиды не столько покровительствуют герою, сколько сами нуждаются в его защите; и Кухулин отправляется в иной мир, чтобы сразить их врагов.
Одна из самых прекрасных саг о Кухулине - сага о его смерти. Кухулин падает жертвой собственного благородства и коварства своих врагов. Не смея нарушить зарок ни в чем не отказывать женщинам, Кухулин съедает предложенное ему ведьмами собачье мясо и тем самым нарушает тотемическое табу - запрет есть своего животного «родича». Кухулин не может допустить, чтоб коннахтские друиды спели «злую песню», т. е. колдовское заклинание, направленное против его рода и племени, и потому трижды бросает древком вперед копье, от которого, согласно предсказанию, он должен погибнуть. Копье убивает сначала его возницу и коня, а затем самого героя. После его смерти другой уладский богатырь - Конал Победоносный мстит за убийство друга. А женщины уладов видят дух Кухулина, парящий в воздухе со словами: «О, Эмайн-Маха! О, Эмайн-Маха - Великое, величайшее сокровище!»
Героика образа Кухулина, в принципе типичного эпического богатыря, выражает своеобразие ирландского эпоса. Это своеобразие выявляется при сравнении его с богатырями в других эпосах, например в гомеровском. Кухулин лишен пластичности Ахилла. В его облике есть черты архаического демонизма, выражающего магическую основу его мощи. Он иногда описывается как маленький черненький человек (хотя у древних кельтов образцом красоты считались белокурые), у него по семь пальцев, по нескольку зрачков; фантастически и гиперболически изображается его преображение в момент боевой ярости (как у скандинавских воинов - барсерков или богатырей якутского эпоса). Он побеждает с помощью чудесного оружия. Однако героика Кухулина глубоко человечна. В нем обнажены трагические возможности, вытекающие из героического характера. Это весьма отчетливо выступает в саге о его смерти. Как человек еще во многом первобытного общества, он опутан противоречивыми запретами и магическими предписаниями, как героическая личность, он делает выбор между ними в пользу рода-племени, обрекая тем самым себя на смерть. Глубокое понимание своеобразной трагической вины Кухулина сквозит в данной ему эпосом характеристике: «Три недостатка было у Кухулина: то, что он был слишком молод, то, что он был слишком смел, и то, что он был слишком прекрасен».
Трагизм героики Кухулина сближает его в какой-то мере с богатырями германского эпоса. Но для последних не характерна «жертвенность», которую скорее найдем, например, в индийском эпосе. Эти особенности героики ирландского эпоса сложились, возможно, не на древнейшей стадии, а в период борьбы ирландцев со скандинавскими и особенно с английскими завоевателями.
В саге «Пир Брикрена» повествуется о том, как Кухулин одержал верх в соревновании с другими уладскими богатырями - Логайром и Коналом. Кухулин не только оказывается первым в конских состязаниях, побеждает преградившего им дорогу великана и колдовское облако, но он и единственный из богатырей, кто согласился отрубить голову волшебнику Курои, хотя знал, что голова у Курои быстро прирастает и что волшебник тем самым получит право отрубить, в свою очередь, голову Кухулину.
Курои, покоренный его смелостью, так же, как Айлиль, к которому раньше обращались за разрешением спора, выносит приговор в пользу отважного Кухулина. Эти споры о первенстве происходят на пиру у Брикрена. Брикрен - своеобразная фигура в ирландском эпосе. Он - сеятель раздоров. Улады, зная, что Брикрен с этой целью и затевает пир, хотят уклониться от приглашения, но он угрожает найти способ рассорить их еще больше. Перед началом пира Брикрен подстрекает каждого из трех главных богатырей претендовать на почетный кусок угощения («кусок героя»), а их жен на то, чтоб первой войти во дворец. Брикрен отдаленно напоминает Терсита в «Илиаде» и еще больше - скандинавского Локи и осетинского Сырдона. Аналогичная ссора на пиру между уладскими и коннахтскими богатырями - сначала из-за знаменитых псов короля Мак-Дато, а затем из-за права делить тушу пиршественного кабана - рисуется в «Повести о кабане Мак-Дато».
К уладскому циклу примыкают и некоторые сказочно-романические повествования, в которых, как правило, образ Кухулина отсутствует. Это, например, сага, рассказывающая о том, как улады заставили бежать наперегонки с конями жену улада Крунху - чудесную сиду Маха (ср. Фанд, возлюбленную Кухулина). Ее быстрым бегом похвастался муж, нарушив тем самым запрет. Сага близка по сюжетной схеме к универсально распространенной сказке о чудесной жене (№ 400 по указателю Аарне-Томпсона). «Изгнание сыновей Уснеха» («Смерть сыновей Уснеха») повествует о том, как из-за девушки Дейрдре, в соответствии с предсказанием мудрого Катбада, произошла кровавая распря между уладами. Конхобар растил ее, чтоб сделать своей наложницей, но она полюбила Найси, сына Уснеха, и бежала с ним от Конхобара. Конхобар коварством заманил сыновей Уснеха в Эмайн-Маху (обманув их поручителей) и перебил их. Дейрдре не примирилась с насилием и покончила с собой.
Сказание о любви Дейрдре и Найси принадлежит к той традиции кельтских сказаний о «любви сильнее смерти», из которых вырос знаменитый сюжет о Тристане и Изольде.
Своеобразное сочетание героического начала со сказочным и романическим, наметившееся в уладском цикле, еще более отчетливо выступает в других циклах кельтской эпической литературы.
Вторым по значению является цикл Финна, сложившийся на юге Ирландии, у лагенов (Лейнтстер) и отчасти муманов (Мунстер). Согласно ирландским хроникам, Финн жил при короле Кормаке в III в. (ум. в 252 или 286 г.). Цикл Финна творчески разрабатывался в период внешних нашествий вплоть до порабощения англичанами, сначала в виде саг, а потом и в форме баллад, получивших широкое распространение не только в Ирландии, но и в Шотландии.
Финн был вождем фенниев, особой воинской организации, независимой от королевской власти и действовавшей по всей Ирландии, кроме Ольстера. (Не исключено, что «первобытным» прототипом фенниев был тайный мужской союз.) Феннии жили преимущественно продуктами охоты. Они должны были защищать население от внешних нападений (отражение эпохи скандинавских набегов) и поддерживать правопорядок. Феннии подчинялись четырем табу: брать жен не за богатое приданое, а за личные качества, не совершать насилия над женщинами, не отказывать в пище и ценностях, отступать не менее, чем перед десятью воинами. Табу эти носят в значительной мере нравственный характер. Финн находится во вражде с Голлем - главным героем Коннахта, убившим его отца Кумала. В конце концов ему удается убить врага. Месть за отца - обычная тема архаического эпоса. Финн выступает и как победитель чудовищ, и как волшебник и поэт. Воинские и охотничьи приключения фенниев расцвечены сказочной и романической фантастикой.
Охотничьи мотивы характерны для более позднего этапа в истории цикла. Для него характерно и развитие сказаний о сыне Финна - Ойсине и внуке Осгаре. В одной из компилятивных рукописей (составлена в Шотландии в конце XV в. - «Книга Лисмора») рассказывается о том, как после победы Кайрпре Лифехайра над Ойсином и Осгаром был положен конец могуществу фенниев. Они рассеялись по стране небольшими группами. Ойсин и Кайльте, сын Ронина, нашли приют у старухи Камы, всю жизнь опекавшей Финна. Кайльте в глубокой старости (дожил до V в.!) встретился якобы со св. Патриком, который его крестил. Воспоминания Кайльте и Ойсина даны в стихах. (Ойсин является прототипом Оссиана, героя знаменитого сборника англо-шотландского поэта XVIII в. Джемса Макферсона, который незадолго до 1760 г. познакомился в Шотландии с балладами и сказаниями цикла Финна и подражал им в «Песнях Оссиана», выдавая подражание за перевод народных подлинников.)
Поэтическим шедевром является вошедшая в цикл Финна ирландская сага «Преследования Диармайда и Грайне». Престарелый Финн сватается к Грайне, дочери короля Ирландии Кормака, но она выбирает молодого богатыря Диармайда, усыпляет вином на пиру Финна и других гостей и при помощи магического заклинания (гейса) вынуждает Диармайда бежать с нею. Они долгое время живут в лесу, причем Диармайд, владеющий чудесной силой, уничтожает бесчисленных воинов, которых высылает против него Финн. Сын и внук Финна и некоторые другие вожди фенниев осуждают Финна и сочувствуют Диармайду, считая его невиновным, так как на него наложены магические «оковы любви». В конце концов они добиваются примирения Финна и Кормака с Диармайдом, но Финн устраивает так, что колдовской вепрь убивает Диармайда во время охоты. После этого Финн женится на Грайне и примиряется с сыновьями Диармайда. Сага включает целый ряд эпизодов сказачно-авантюрного характера, в частности добывание Диармайдом чудесных плодов с древа жизни, дарующих молодость. Сага эта однотипна с «Изгнанием сыновей Уснеха» из уладского цикла и, по-видимому, является еще более близкой параллелью средневекового сказания о любви Тристана и Изольды.
За пределами уладского цикла и цикла фенниев остается значительное число саг, в которых действие нередко приурочено к «царствованиям» и прикреплено к личностям различных ирландских королей, упоминаемых в хрониках (чаще VI и VII вв.). Саги эти не героические. Они представляют собой своеобразные легенды и предания, исключительно густо насыщенные мифологической фантастикой. К тому же в них отражены сложные представления древних кельтов о переселении душ и о загробном мире. Излюбленные темы этих саг: любовь смертного и сиды (как в «Болезни Кухулина», ср. «Исчезновение Кондлы, сына Конда ста битв», «Любовь к Этайн», «Смерть Муйрхертаха, сына Эрк») и плавания смертного в «страну блаженства» («Исчезновение Кондлы», «Плавание Брана, сына Фебала», «Плавание Майль-Дуйна», «Приключения Кормака в обетованной стране» и др.). Так, в одной из саг рассказывается, как сида Этайн, жена бога Мидера, из-за зависти другой сиды превращается в насекомое, а затем возрождается в виде земной женщины, становится женой верховного короля Ирландии Эохайда и внушает иссушающую любовь его брату, а затем снова возвращается к богу Мидеру.
В замечательной саге о смерти короля Муйрхертаха (согласно хроникам, он умер в 526 или 533 г.; сага относится по данным языка к XI в.) сида Син, мстя за отца, влюбляет в себя Муйрхертаха, отвлекает его от семьи и церкви, полностью лишает воли, тешит его игрою призраков, и когда король нарушает запрет, называя ее имя (мотив из сказок о «чудесной жене»), заставляет его сгореть в покинутом дворце. Эта поэтическая сага замечательна тем, что любовная страсть рисуется в ней как губительная болезнь, порожденная колдовскими чарами.
В сагах о плавании в «страну блаженства» (куда Майль-Дуйн попадает в поисках убийц своего отца, а Бран - под влиянием манящей песни сиды) переплетаются кельтские языческие образы счастливой страны фей (осложненные представлением о греческом элизиуме и христианском рае) с туманными представлениями о далеких странах, с мотивами волшебных сказок. В «Плавании Майль-Дуйна», в этой миниатюрной «ирландской «Одиссее»», встречаются следы знакомства с мотивами настоящей «Одиссеи», с образами Циклопа и Кирки.
Ирландская народно-эпическая литература с ее высокой героикой, необузданной фантастикой и поэтическим изображением губительной любовной страсти представляет ценное художественное наследие, широко использованное в дальнейшем развитии европейской литературы. В частности, ирландский эпос оказал несомненное влияние на древнескандинавскую литературу.
Кельтская литература имела исключительно важное значение для развития западноевропейского рыцарского романа, но в последнем случае главным передатчиком кельтских традиций выступила народно-эпическая литература кельтов Британии.
Валлийская литература в Британии родственна ирландской. Но здесь хорошо сохранилась лирическая поэзия древнеуэльских бардов и скудно - собственно эпическая литература (так же, как и в Ирландии со стихотворными вставками) в виде так называемых mabinogion. Оставляя в стороне намеки на древнейших «культурных героев», научивших людей пахоте (ср. роль Бресса в ирландском мифологическом эпосе), следует упомянуть сказания о детях Лира - о Пуиле и его сыне Придери, о Доне, сходные с ирландскими сагами о детях Лира, об Этайн, о битве Мойтура. Изощренная сказочная фантастика и авантюрный элемент оттесняют героику на задний план. В одном из древнейших мабиноги повествуется, как некий волшебник, мстя королю Пуилу за несправедливость, устраивает так, что Придери, сын Пуила, и Манавидан, сын Лира, вместе с женами и свитой неожиданно переносятся в пустыню. Там они вынуждены жить среди диких зверей и добывать себе пропитание охотой. С ними происходит множество приключений. Например, Придери, преследуя кабана, попадает к таинственному замку с чудесным фонтаном, берет золотой кубок, чтоб напиться, но тут же «приклеивается»; засеянное Манавиданом поле расхищается мышами, причем мышь оказывается женой волшебника, мстящего Пуилу, и т. п.
Со времен англосаксонского нашествия (V в.) зарождаются сказания о короле Артуре - одном из вождей бриттов, оказавших сопротивление завоевателям. Постепенно эти сказания становятся центром циклизации валлийского сказочно-романического эпоса. Самым известным из дошедших до нас повествований этого цикла является «Кульвох и Ольвен».
Мать Кульвоха умерла от родов. Его мачеха - вторая жена короля, заклинает своего пасынка жениться на Ольвен, дочери коварного колдуна Испададена Пенкавра; Кульвох влюбился в Ольвен, не видя ее, и отправился ко двору своего двоюродного брата - короля Артура - за помощью. Артур помогает ему, и, выполнив бесчисленное количество сказочных трудных задач, поставленных перед ним отцом Ольвен, Кульвох, наконец, женится на ней.
В «Сне Ронабуи» описывается, как некий приближенный князя Медавка (XII в.) во сне попадает в «ставку» короля Артура. Большая часть повествования посвящена описанию различных героев, их одежды и коней. В бардических уэльских поэмах, имеющих часто характер героических элегий, и в генеалогиях и в так называемых «Триадах» упоминаются и восхваляются различные исторические и легендарные герои, в том числе король Артур. Сохранились два стихотворных фрагмента о Тристане, которые доказывают кельтское происхождение романа о Тристане и Изольде. Многие уэльские эпические сказания, в особенности о короле Артуре, получили отражение в написанной по-латыни «Истории королей Британии» (ок. 1136 г.) Гальфрида Монмутского - английского клирика кельтского происхождения. Гальфрид чрезвычайно гиперболизировал образ короля Артура, сделав его центральной фигурой «Британской» истории, верховным королем Британии, завоевателем большей части Европы, представив его двор как средоточие самых смелых воинов, высшей доблести и куртуазности. Гальфридом составлено в стихах было также «жизнеописание» волшебника и пророка Мерлина, которого он тоже связал с темой Артура.
Сочинения Гальфрида имели большое значение для дальнейшего развития «цикла короля Артура» не только в рамках кельтской британской литературы, но и (после перевода Васом на французский язык) в масштабе так называемого «бретонского» цикла (или «цикла Артура») англо-французского рыцарского романа. Не только сочинения Гальфрида, но и кельтская фольклорная традиция, идущая из Уэльса, Корнуэльса и французской Бретани, была важнейшим источником сюжетов, персонажей, фантастических мотивов средневекового европейского романа. В этом наиболее отчетливо сказалась мировая роль кельтской народно-эпической литературы.
Сноски
* Употребление термина «сага» применительно к ирландскому эпосу неточно и потому условно.
Лекция 2.
Народно-эпическая литература раннего Средневековья
Эпическая поэзия, сохранившаяся в книжной форме, возникла в недрах народного творчества и долгое время передавалась в устно-поэтической форме. Связь с фольклором отражается 1) в стиле (бытовые, трудовые песни); 2) в содержании (выражают общенародные интересы, пронизаны любовью к родине, демократичны по духу). Эпос – это новая ступень в развитии литературы из фольклора. Существует два основных этапа в истории средневекового западноевропейского эпоса:
1. Эпос эпохи разложения родового строя (ирландский, скандинавский, англосаксонский, древненемецкий);
2. Эпос феодальной эпохи (средне-, верхненемецкий, французский, испанский).
Большинство современных ученых-кельтологов полагает, что кельты появились в Западной Европе в начале первого тысячелетия до н. э. К 5-6 вв. до н. э. Кельты занимали обширную территорию, включающую британские острова, Галлию, Северную Италию, значительную часть Испании и Германии. Но потом они были оттеснены на запад сначала германскими племенами, потом - римлянами. К началу Средних веков кельты сохранили независимость лишь на Британских островах.
Самым крупным очагом кельтской культуры в Средние века была Ирландия. Это была изолированная от внешних влияний страна, окруженная более отсталыми в историческом развитии племенами. В эпоху раннего Средневековья родовой строй в Ирландии со всеми своими атрибутами - коллективной собственностью, вождями или племенными старейшинами, матриархатом, кровной местью, следами табу - сохранял еще полную силу.
На этой основе и вырос героический эпос древних кельтов. До нас дошло огромное количество так называемых саг (от др. сканд. Saga) - то есть сказаний, легенд о героических подвигах богатырей.
У кельтов мы находим три группы лиц, имевших отношение к литературному творчеству. Речь идет о друидах (жрецах), бардах (поэтах, музыкантах, певцах) и филидах (сказителях). Филиды проходили длительную школу обучения и делились на 10 разрядов: филид первого разряда должен был знать наизусть 300 саг, филид второго разряда - 175 саг и т.д., филид последнего 10 разряда - 7 саг.
Из огромного количества сохранившихся до наших дней саг выделяются две группы сказаний - героические и фантастические саги. В свою очередь, древнейшим из героических саг и в художественном отношении наиболее ярким является уладский цикл, из которого сохранилось около 100 сказаний. Этот цикл зародился и расцвел в Уладе (область на севере Ирландии), при дворе уладских королей. Первоначально стержнем всего цикла была фигура Конхобара, короля уладов, жившего, согласно историческим хроникам, в 1 веке до н. э. Но Конхобара в ходе дальнейшего повествования оттесняет на задний план другая историческая личность - его племянник Кухулин.
Хотя непосредственно мы и не располагаем сплошной, связной повестью о жизни Кухулина, но по эпизодическим сагам можем составить его легендарную биографию. Кухулин был сыном сестры Конхобара Дехтире и бога света Луга. Еще в детстве он превосходил своих сверстников силой и ловкостью. Когда ему исполнилось 6 лет, произошло событие, после которого он получил имя Кухулин (до этого его звали Сетанта). На него напал огромный и свирепый пес кузнеца Кулана, с которым не мог справиться даже целый отряд воинов. Но мальчик Сетанта с такой силой метнул в него камень из пращи, что пронзил его насквозь. После этого он сам предложил Кулану заменить убитого им пса и охранять имущество кузнеца. Присутствовавший при этом друид заявил, что в таком случае ему отныне нужно принять имя Кухулин (букв, «собака Кулана»);
Другая версия о происхождении имени Кухулина сводится к тому, что оно возникло как звукоподражание кукушке. В качестве подтверждения приводят обычно сагу о рождении Кухулина, в которой упоминается о том, что он был вскормлен в чужом доме; причем перед его появлением на свет пролетают какие-то таинственные птицы. Созидатели саг наделяют Кухулина необыкновенными природными качествами: «Семь зрачков было в его королевских глазах, четыре в одном глазу и три в другом. По семи пальцев было на каждой руке его, по семи пальцев - на каждой ноге...» Среди добродетелей Кухулина фигурируют ясность взора, сладость речи и постоянство чувств.
В глазах женщин Кухулин преображался, он приобретал три венца на голове - из русых, золотых и красных волос. Преображался Кухулин и в глазах врагов, когда приходил в боевую ярость: одни глаз так глубоко уходил в голову, что даже журавль не достал бы его, а другой выкатывался наружу, огромный, как котел, в котором варят теленка. В духе древних идеалов красоты выглядело прекрасным то обстоятельство, что, когда герой приходил в ярость, тот, кто долго глядел на него, восхищенный его мужеством, кривел на один глаз, стараясь быть на него похожим.
Важным эпизодом в биографии Кухулина является сватовство к красавице Эмер. В образе избранницы витязя, обладавшей шестью дарами: даром красоты, даром пения, даром сладкой речи, даром шитья, даром мудрости, даром чистоты», - древние кельты выразили свой идеал женской красоты. Согласно перипетиям опасного сватовства, Кухулин побывал в Шотландии, где обучился всем тонкостям военного искусства. Примечательно, что всю свою мощь и мастерство Кухулин использует всецело в интересах народа, для защиты родины. Великолепным проявлением патриотизма Кухулина служит эпизод его единоборства с Фердиадом, завершившийся его полной победой и нравственным торжеством идеи, которой он служит, - идеи свободы и независимости родины.
Средством идеализации героя служит, и описание его смерти - он погибает, защищая свою страну. В этой величавой саге о последнем подвиге Кухулина мы наблюдаем, подлинный апофеоз героя и утверждение идеи бессмертности его деяний: в финале саги по небу проносится колесница, в которой восседает Кухулин. Образ Кухулина имеет, по всей вероятности, историческую основу, которая рано обросла мифическим ореолом. Народное сознание создало яркий тип героя-патриота, воплотившего идеал доблести и нравственного совершенства.
Кельтская литература имела исключительно важное значение для развития западноевропейского рыцарского романа: история Тристана и Изольды, сказания о короле Артуре, зародившиеся со времен англосаксонского нашествия (У в.). Большую роль в создании образа короля Артура, вождя бриттов, оказавших наиболее упорное сопротивление пришельцам, сыграл Гальфрид Монмутский, сделавший его центральной фигурой в книге «Истории королей Британии» (1136).
2. Кельтский эпос и его своеобразие.
Одним из самых значительных художественных памятников эпохи раннего средневековья стал кельтский эпос. Его творцами были кельты, народность, населявшая территорию современной Ирландии, южную часть Англии и север Франции. Островные кельты в первом тысячелетии н.э. находились на наиболее архаической ступени культуры. Наиболее сформировавшаяся форма культуры родового строя наблюдалась в Ирландии. В период с 3 – 8 в. н.э., когда формировался ирландский героический эпос, в Ирландии господствовали обычаи, характерные для родового строя: общинное земледелие, натуральное хозяйство, власть вождей/старейшин, культ племенных богов, природных сил и духов, обряды и заклинания. В 5 в. кельты подверглись христианизации, но она не пустила глубоких корней. Кельты оставались верны языческим традициям.
На основе родовых и местных приданий вырос насыщенный мифическими представлениями героический эпос. Первоначально хранителями преданий были старейшины, которые также являлись и жрецами, и певцами-заклинателями, колдунами и пр. Затем произошло разделение. Певцы-сказители разделились на бардов (лирика, связанная с музыкой) и филидов (прорицатели, знатоки древних преданий, рассказчики/певцы эпических преданий). Долгое время предания сохранялись в устной форме и переходили от филида к ученикам. Предания заучивались не полностью, имела место быть импровизация, но все-таки существовали традиционные стилистические формулы, переносившиеся рассказчиками из одной саги в другую.
Первые записи преданий были сделаны в 7-8 вв. монахами, наносились они на шкуры животных. Записи подверглись христианизации, но в совсем небольшой мере – языческие элементы полностью сохранились, поэтому ирландский эпос сохранил свою самобытность.
Образ жизни, придания повлияли на особенности поэтики кельтских саг. Для кельтского эпоса, тесно связанного с фольклорной традицией, характерны элементы фантастики, волшебства, красочность сюжетов, синтез с фольклорными традициями, ключевая роль и активность женщин, важность речей героев, синтез прозы и стихотворных включений.
Самая древняя часть кельтского эпоса - уладский цикл, рожденный сказителями из племени уладов, живших в северной части Ирландии. Главный герой цикла - Кухулин, в его образе воплощены нравственные представления кельтов: благородство, смелость, готовность отдать жизнь за своих близких. Образ насыщен мифологическими чертами, Кухулин - идеал доблести и совершенства, защитник слабых и угнетённых. Еще одним большим циклом сказаний, были саги о Финне, вожде фенниев. Впоследствии, цикл сказаний о Финне был обработан в ряде стихотворных народных баллад, получивших широкое распространение в Ирландии и Шотландии. Также выделялся цикл, посвященный рассказам о чудесных мореплаваниях.
3. Скандинавские саги, их важнейшие циклы.
В 12-13 веках в Исландии развивается письменность, именно поэтому большинство исландских саг записано в этот период. События, описываемые в сагах, относятся по преимуществу к концу «эпохи викингов», до окончательной христианизации Исландии (прим. 950 -1030). Основные памятники древнеисландской художественной литературы распадаются на 3 группы: песни «Эдды», поэзия скальдов (9-13 вв, песни скальдов обращены к современности, восхваляют воинские подвиги князя и его дружины; характерно употребление «кеннингов» - метафорических иносказаний) и прозаические саги (в основном, к ним относятся родовые, семейные саги). «Эдда» представляет из себя сборник песен, частично мифологического, дидактического характера и частично героического.
В 13 в. исландский поэт Снорри Стурлусон составил сборник скандической поэзии, записанной в прозе (включал в себя песни, относящиеся к 9-12 вв.) и озаглавленный им «Эдда». Позднее был назван «Младшей Эддой».
В 1643 г. исландский епископ нашел рукописный сборник аниномных саг. За этим сборником закрепилось название стихотворной, или «Старшей Эдды».
Мифологические песни «Эдды» включают в себя сказания о богах и, как особый подраздел, поучения житейской мудрости (близки к «Трудам и дням» Гесиода, даны в форме советов, поговорок; это этические заветы, даются самые разнообразные советы бытового характера, о поведении с близкими и т.д.). Они основаны на системе языческих верований в мифологии, окончательно сложившейся у скандинавских народов в «эпоху викингов», но уходящей своими корнями в мифологические представления древних германцев. Еще одно направление «Эдды» - саги об исторических событиях, например сага «Эрик Рыжий». В них говорится об открытиях земель, путешествиях, характере той или иной территории. Также в «Эдде» хорошо систематизированы древние мифы, особенно выделяется «Прорицание вёльвы», где от имени провидицы идет повествование о судьбе мира в целом. Первая часть «прорицания» - повествование о прошлом (этиологические мифы), вторая часть – пророчество о конце света.
Общие характерные черты исландского эпоса: развитое историческое начало; специфический хронотоп: прошлое, настоящее и будущее разделены, но в то же время постоянно взаимодействуют между собой; уменьшение числа фантастических элементов, при этом большое количество вещих снов и поверий. Основными темами являются родовые распри, кровная месть, победные походы викингов. По стилю: скупость описания, развитый сюжет, ключевая роль у диалога, а не монолога, реализм, психологизм. Представляют собой сплав прозы (ее меньше) и стихов, широкое использование кеннингов в тексте.
Кельтский эпос – один из значит.памятников эпохи раннего средневековья. Его творцами были кельты, населявшие территорию современной Ирландии, юж.часть Англии и сев.Франции.
Из всех народов после крушения Римской империи островные кельты (ирландцы, шотландцы, уэльсцы) в 1-м тыс. н.э. находились на наиболее архаической ступени культуры . Наиб. Законченная форма культуры родового строя у Ирландии . В период с 3 – 8 в. н.э., когда формиров. Ирландский Героич.эпос, в Ирландии господствовали обычаи, характерные для родового строя: общинное земледелие, натур.хоз-во, власть вождей/старейшин, кровная месть, культ племенных богов, природных сил и духов, обряды и заклинания. Хотя в V в. кельты подверглись христианизации, но она не пустила глубоких корней. Кельты оставались верны языческим традициям, верили в племенных богов, в природные силы и духов, во всякого рода магические заклинания, зароки, табу.
На этой основе из родовых и местных приданий вырос насыщенный миф.предсавлениями героический эпос . Первоначально хранителями поэт.предания – старейшины , являющиеся и жрецами, и певцами-заклинателями,колдунами и т.д. Затем произошло разделение. Певцы-сказители разделились на б а р д о в и ф и л и д о в. Барды – лирическая поэзия, связ.с музыкой. (оседлые – на службе у князя, бродячие – жившие сбором добровольных пожертвований слушателей). Филиды – прорицатели, законоведы, знатоки старых верований и преданий. Также певцы и рассказчики. Главная специальность – рассказ эпических преданий, которые они подвергали систематизированию и сложной лит-ной обработке. Долгое время они сохранялись в устной форме. Они рассказывали также эпические повести (скелы), они имели прозаич.форму, вследствие чего их называют «сагами», затем стали добавлять стихотворные вставки (речь действ.лиц в местах значит.драм.напряжения). При переходе от филида к его ученику вероятно, что текст выучивался не полностью, а только схема саги и существенные её части, остальное – импровизация.(описание пиров, вооружение героев и тд), для к-х существовали традиц.стил.формулы, переносившиеся рассказчиками из одной саги в другую.
Первые записи преданий были сделаны в VII-VIII вв. монахами, наносились они на шкуры животных . Монахи подвергли записи христианизации, но не особо глубокой, т.к. церковь Ирландии была независима от Рима, поэтому ещё долгое время здесь держалось «двоеверие». Поэтому ирл.монахи не меняли языческих элементов (сохр.упомин.о колдовстве, столкновениях с с и д а м и (духи,эльфы,феи). Благодаря этому ирл.эпос богаче эпоса остальных западноевроп.народов пережитками верований и представлений эпохи род.строя.
Один текст, например, назывался "Книга Бурой коровы". Всего в библиотеках
собрано до 300 томов сказаний, которые назывались "сагами". Сага
- небольшой
по объему рассказ, который исполнялся в течение одного вечера. Обычно это происходило тогда, когда мужчины, вернувшиеся домой после охоты или рыбной ловли, коротали время перед сном. Иногда саги образовывали цикл, длительное по сюжету повествование. Наиболее известный цикл - "Похищение быка из Куалнге".
Самая древняя часть кельтского эпоса - уладский цикл , рожденный сказителями из племени уладов, живших в северной части Ирландии, на территории современного Ольстера. Главный герой цикла- Кухулин , в нем находим черты народного заступника: благородство, смелость, готовность отдать жизнь за своих близких. Образ насыщен миф.чертами, идеал доблести и совершенства. Защитник слабых и угнетённых. Он гибнет как герой, став жертвой своего великодушия. Вместе с ним его верная подруга Эмер, воплощение кельтского женского идеала. Для кельтского эпоса, тесно связанного с фольклорной традицией, характерны элементы фантастики, богатство и красочность сюжетов и какая-то особая непосредственность, наивность, "детскость" восприятия мира.
- в образе Кухулина воплощ.нравственные представления древ.кельтов
- синтез с фольклорными традициями, синтез со сказаниями о первопредках
- важность роли и активности женщин
- наличие мифологич.сказочной фантастики, волшебства
- синтез прозы и стихотворных включений