Мифические существа приносящие удачу. Мифические мужские и женские имена и их значение

Мифологический жанр (от греч. слова mythos - предание) — жанр искусства, посвященный событиям и героям, о которых рассказывают мифы древних народов. Мифы, легенды и предания есть у всех народов мира, они составляют важный источник художественного творчества.

Мифологический жанр формируется в эпоху Возрождения, когда античные легенды дали богатейшие сюжеты для картин С. Боттичелли, А. Мантеньи, Джорджоне, фресок Рафаэля.
В 17-ом — начале 19-го века значительно расширяется представление о картинах мифологического жанра. Они служат для воплощения высокого художественного идеала (Н. Пуссен, П. Рубенс), сближают с жизнью (Д. Веласкес, Рембрандт, Н.Пуссен, П. Батони), создают праздничное зрелище (Ф. Буше, Дж. Б. Тьеполо).

В 19 веке мифологический жанр служит нормой высокого, идеального искусства. Наряду с темами античной мифологии в 19-ом и 20-ом веках в изобразительном искусстве и скульптуре стали популярны темы германских, кельтских, индийских и славянских мифов.
На рубеже 20-го века символизм и стиль модерн оживили интерес к мифологическому жанру (Г. Моро, М. Дени, В. Васнецов, М. Врубель). Он получил современное переосмысление в графике П. Пикассо. См. подробнее Исторический жанр.

Мифические существа, чудовища и сказочные животные
Страх древнего человека перед могущественными силами природы воплощался в мифологических образах исполинских или мерзких чудовищ.

Созданные богатым воображением древних, они сочетали части тела знакомых животных, например голову льва или хвост змеи. Составленное из разнородных частей тело лишь подчеркивало чудовищность этих отвратительных существ. Многие из них считались обитателями морских пучин, олицетворяя враждебную мощь водной стихии.

В античной мифологии чудовища представлены редким богатством форм, цветов и размеров, чаще они безобразны, иногда — волшебно-прекрасны; нередко это полулюди-полузвери, а порой совершенно фантастические создания.

Амазонки

Амазонки, в греческой мифологии племя женщин-воительниц, ведущих свой род от бога войны Ареса и наяды Гармонии. Обитали они в Малой Азии или в предгорьях Кавказа. Считается, что их имя происходит от названия обычая выжигать у девочек левую грудь для более удобного владения боевым луком.

Древние греки верили, что эти свирепые красавицы в определенное время года вступали в брак с мужчинами из других племен. Рожденных мальчиков они отдавали отцам или убивали, а девочек воспитывали в воинственном духе. Во время Троянской войны амазонки сражались на стороне троянцев, поэтому храбрец Ахилл, грек, победив в схватке их царицу Пенфисилею, рьяно опровергал слухи о любовной связи с ней.

Статные воительницы привлекали не одного Ахилла. В битвах с амазонками участвовали Геракл и Тесей, который похитил царицу амазонок Антиопу, женился на ней и с ее помощью отразил вторжение дев-воительниц в Аттику.

Один из двенадцати знаменитых подвигов Геракла состоял в похищении волшебного пояса царицы амазонок, красавицы Ипполиты, что потребовало от героя немалого самообладания.

Волхвы и Маги

Волхвы(волшебники, маги, чародеи, колдуны) – особый класс людей («мудрецов»), пользовавшийся большим влиянием в древности. Мудрость и сила волхвов заключалась в знании ими тайн, недоступных обыкновенным людям. Смотря по степени культурного развития народа, его маги или мудрецы могли представлять собою разные степени «мудрости» – от простого невежественного знахарства до действительно научного знания.

Кедригерн и другие маги Дин Моррисси

В истории волхвов упомянаеться о истории пророчества, о евангельском указании на то, что во время рождения Христа в Иерусалим «пришли с востока волхвы и спрашивали, где родившийся царь Иудейский» (Матфей, II, 1 и 2). Что это были за люди, из какой страны и какой религии – на это евангелист не дает никаких указаний.
Но дальнейшее заявление этих волхвов, что они пришли в Иерусалим, потому что видели на Востоке звезду родившегося царя иудейского, которому и прибыли поклониться, показывает, что они принадлежали к разряду тех восточных волхвов, которые занимались астрономическими наблюдениями.
По возвращении в свою страну они предались созерцательной жизни и молитве, и когда апостолы рассеялись для проповеди Евангелия по всему миру, то апостол Фома встретил их в Парфии, где они приняли от него крещение и сами сделались проповедниками новой веры. Легенда говорит, что их мощи впоследствии были найдены царицей Еленой, положены были сначала в Константинополе, но оттуда перенесены были в Медиолан (Милан), а затем в Кельн, где их черепа, как святыня, хранятся и доселе. В честь их на Западе установлен был праздник, известный под названием праздника трех царей (6 января) и они сделались вообще покровителями путешественников.

Гарпии

Гарпии, в греческой мифологии дочери морского божества Тавманта и океаниды Электры, число которых колеблется от двух до пяти. Обычно они изображаются виде отвратительных полуптиц-полуженщин.

Гарпии Брюс Пеннингтон

В мифах говорится о гарпиях как о злобных похитительницах детей и человеческих душ. От гарпии Подарги и бога западного ветра Зефира родились божественные быстроногие кони Ахилла. По преданию, гарпии некогда обитали в пещерах Крита, а позднее — в царстве мертвых.

Гномы в мифологии народов Западной Европы маленькие человечки, обитающие под землей, в горах или в лесу. Ростом они были с ребенка или с палец, но обладали сверхъестественной силой; у них длинные бороды, а иногда козлиные ноги или гусиные лапы.

Жили гномы гораздо дольше, чем люди. В недрах земли человечки хранили свои сокровища — драгоценные каменья и металлы. Гномы — искусные кузнецы и могли выковать волшебные кольца, мечи и т. п. Они часто выступали как доброжелательные советчики людей, хотя черные гномы иногда похищали красивых девушек.

Гоблины

В мифологии Западной Европы гоблинами называют озорных уродливых существ, живущих под землей, в пещерах, не переносящих солнечного света, ведущих активную ночную жизнь. Происхождение слова гоблин по-видимому связано с духом Gobelinus, который обитал в землях Эвре и упоминания о котором встречаются в рукописях XIII века.

Приспособившись к жизни под землей, представители этого народа стали весьма выносливыми существами. Они могли обходиться без пищи целую неделю и при этом не теряли сил. Они также сумели значительно развить свои знания и умения, стали хитрыми и изобретательными и научились создавать такие вещи, которые ни один смертный не имел возможности сделать.

Считается, что гоблины обожают причинять людям мелкие пакости - насылать ночные кошмары, нервировать шумом, разбивать посуду с молоком, давить куриные яйца, выдувать сажу из печи в чистый дом, напускать на людей мух, комаров и ос, задувать свечи и портить молоко.

Горгоны

Горгоны, в греческой мифологии чудовища, дочери морских божеств Форкия и Кето, внучки богини-земли Геи и моря Понта. Их три сестры: Сфено, Эвриала и Медуза; последняя, в отличие от старших, существо смертное.

Сестры обитали на крайнем западе, у берегов мировой реки Океан, поблизости от сада Гесперид. Их вид внушал ужас: крылатые создания, покрытые чешуей, со змеями вместо волос, клыкастой пастью, со взором, обращающим в камень все живое.

Персей, освободитель красавицы Андромеды, обезглавил спящую Медузу, глядя на ее отражение в блестящем медном щите, подаренном ему Афиной. Из крови Медузы появился крылатый конь Пегас, плод ее связи с владыкой моря Посейдоном, который ударом копыта по горе Геликон выбил источник, дарующий вдохновение поэтам.

Горгоны (В. Богурэ)

Демоны и Бесы

Демон, в греческой религии и мифологии воплощение обобщенного представления о неопределенной бесформенной божественной силе, злой или благостной, определяющей судьбу человека.

В православном христианстве «демонов» обычно обличают «бесами».
Бесы, в древнеславянской мифологии — злые духи. Слово «Бесы» — общеславянское, восходит к индоевропейскому bhoi-dho-s — «вызывающий страх». Следы древнего значения сохранились в архаичных фольклорных текстах, особенно заговорах. В христианских представлениях бесы — слуги и шпионы дьявола, они — воины его нечистого войска, противостоят Св. Троице и небесному воинству во главе с архистратигом Михаилом. Они — враги человеческого рода

В мифологии восточных славян — белорусов, русских, украинцев — общее название всех низших демонологических существ и духов, таких, как злыдни, черти, бесы и т. д. — нечистая сила, нечисть.

По народным верованиям, нечисть создана Богом или Сатаной, а по поверьям — она появляется из некрещенных детей или детей, рожденных от сношения с нечистой силой, а также самоубийц. Считалось, что дьявол и черт могут вылупиться из петушиного яйца, носимого под мышкой слева. Нечисть вездесуща, однако ее излюбленными местами являлись пустоши, чащобы, болота; перекрестки, мосты, ямы, водовороты, омуты; "нечистые" деревья — верба, орех, груша; подполья и чердаки, место под печью, бани; названы представители нечисти соответственно: леший, полевик, водяной, болотник, домовой, овинник, банник, подпольник и т. д.

ДЕМОНЫ АДА

Страх перед нечистью заставлял людей не ходить в лес и поле в Русальную неделю, не выходить из дому в полночь, не оставлять открытой посуду с водой и едой, закрывать колыбель, завешивать зеркало и т. п. Однако человек иногда вступал в союз с нечистой силой, например гадал, сняв крест, лечил с помощью заговоров, насылал порчу. Этим занимались ведьмы, колдуны, знахари и т. п .

Суета сует — Всё суета

Натюрморты vanitas выделились в независимый жанр около 1550 года.

Драконы

Первые упоминания о драконах относятся к древнейшей шумерской культуре. В старинных преданиях встречаются описания дракона, как удивительного существа, не похожего ни на одно животное и в то же время имеющего сходство со многими из них.

Образ Дракона появляется почти во всех мифах о сотворении мира. Священные тексты древних народов отождествляют его с первозданной силой земли, изначальным Хаосом, который вступает в борьбу с Творцом.

Символ дракона — это эмблема воинов на парфянских и римских штандартах, национальная эмблема Уэльса, хранитель, изображенный на носах кораблей древних викингов. У римлян дракон был значком когорты, отсюда современное dragon, драгун.

Символ дракона — символ высшей власти у кельтов, символ китайского императора: его лицо именовалось Лицом Дракона, а трон — Троном Дракона.

В средневековой алхимии — первоматерия (или иначе мировая субстанция) обозначалась древнейшим алхимическим символом — змеей-драконом, кусающим себя за хвост и называющимся уроборос ("пожиратель хвоста"). Изображение уробороса сопровождали подписью "Все в Едином или Единое во всем". А Творение называли круговым (circulare) или колесом (rota). В Средневековье, при изображении дракона "заимствовали" разные части тела у различных животных, и, подобно сфинксу, дракон был символом единения четырех стихий.

Один из наиболее распространенных мифологических сюжетов — сражение с драконом

Битва с драконом символизирует те трудности, которые человеку необходимо преодолеть, чтобы овладеть сокровищами внутреннего знания, одержать победу над своей низменной, темной природой и достичь самообладания.

Кентавры

Кентавры, в греческой мифологии дикие существа, полулюди-полукони, обитатели гор и лесных чащ. Они рождены от Иксиона, сына Ареса, и тучи, принявшей по воле Зевса облик Геры, на которую покушался Иксион. Жили они в Фессалии, питались мясом, пьянствовали и славились буйным нравом. Кентавры без устали сражались со своими соседями лапифами, пытаясь похитить для себя жен из этого племени. Побежденные Гераклом, они расселились по всей Греции. Кентавры смертны, бессмертен был только Хирон

Хирон , в отличие от всех кентавров, был искушен в музыке, медицине, охоте и военном искусстве, а также славился своей добротой. Он дружил с Аполлоном и воспитал ряд греческих героев, в числе которых были Ахилл, Геракл, Тесей и Ясон, обучал врачеванию самого Асклепия. Хирон был нечаянно ранен Гераклом стрелой, отравленной ядом лернейской гидры. Страдая от неизлечимой рапы, кентавр жаждал смерти и отказался от бессмертия в обмен на освобождение Зевсом Прометея. Зевс поселил Хирона на небе в виде созвездия Кентавра.

Самая популярная из легенд, где фигурируют кентавры, — легенда о "кентавромахии" - битве кентавров с пригласившими их на свадьбу лапифами. Для гостей вино было в новинку. На пиру захмелевший кентавр Эвритион оскорбил царя лапифов Пирифоя, пытаясь похитить его невесту Гипподамию. "Кентавромахию" Фидий или его ученик изобразил в Парфеноне, Овидий воспел в книге XII "Метаморфоз", она вдохновила Рубенса, Пьеро ди Козимо, Себастьяно Риччи, Якобо Бассано, Шарля Лебрена и других художников.

Живописец Джордано, Лука изобразил сюжет известной истории битвы лапифов с кентаврами, которые решили похитить дочь царя лапифо

РЕНИ ГВИДО Деянира, похищаемая

Нимфы и Русалки

Нимфы, в греческой мифологии божества природы, ее живительных и плодоносных сил в образе прекрасных девушек. Самые древние, мелиады, родились из капель крови оскопленного Урана. Различают нимф водных (океаниды, нереиды, наяды), озер и болот (лимнады), гор (орестиады), рощ (альсеиды), деревьев (дриады, гамадриады) и т. д.

Нереида Дж. У. Уотерхаус 1901

Нимфы, обладательницы древней мудрости, тайн жизни и смерти, врачевательницы и пророчицы, от браков с богами рождали героев и прорицателей, например Axилла, Эака, Тиресия. Красавицы, которые обычно обитали вдали от Олимпа, по велению Зевса призывались в чертоги отца богов и людей.

GHEYN Jacob de II - Neptune And Amphitrite

Из мифов, связанных с нимфами и нереидами, наиболее известен миф о Посейдоне и Амфитрите. Однажды Посейдон увидел у берега острова Наксос как водят хоровод сестры-нереиды, дочери морского вещего старца Нерея. Пленился Посейдон красотой одной из сестер - прекрасной Амфитритой, и хотел увезти ее на своей колеснице. Но Амфитрита укрылась у титана Атласа, который держит на своих могучих плечах небесный свод. Долго не мог найти Посейдон прекрасную Амфитриту, дочь Нерея. Наконец открыл ему ее убежище дельфин. За эту услугу Посейдон поместил дельфина в число небесных созвездий. Посейдон похитил у Атласа прекрасную дочь Нерея и женился на ней.

Herbert James Draper. Морские мелодии, 1904

Сатиры

Сатир в изгнании Брюс Пеннингтон

Сатиры, в греческой мифологии духи лесов, демоны плодородия, вместе с силенами входившие в свиту Диониса, в культе которого они играли решающую роль. Эти падкие на вино создания бородаты, покрыты шерстью, длинноволосы, с торчащими рожками или лошадиными ушами, хвостами и копытами; однако торс и голова у них человеческие.

Хитрые, задиристые и похотливые, сатиры резвились в лесах, гонялись за нимфами и менадами, устраивали злые каверзы людям. Известен миф о сатире Марсии, который, подобрав флейту, брошенную богиней Афиной, вызвал на музыкальное состязание самого Аполлона. Соперничество между ними кончилось тем, что бог не только победил Марсия, но и живьем содрал с несчастного кожу.

Тролли

Етуны, турсы, в скандинавской мифологии великаны, в позднейшей скандинавской традиции — тролли. С одной стороны — это древние исполины, первонаселенцы мира, по времени предшествующие богам и людям.

С другой стороны, ётуны — это жители холодной каменистой страны на северной и восточной окраинах земли (Ётунхейм, Утгард), представители стихийных демонических природных сил

Тролли, в германо-скандинавской мифологии злобные великаны, которые обитали в недрах гор, где они хранили свои несметные сокровища. Считалось, что эти необычайно уродливые существа обладали огромной силой, однако были весьма глупы. Тролли, как правило, старались навредить человеку, похищали его скот, уничтожали лес, вытаптывали поля, разрушали дороги и мосты, занимались людоедством. Более поздняя традиция уподобляет троллей различным демоническим существам, в том числе и гномам.

Феи

Феи, по поверьям кельтских и романских народов - фантастические существа женского пола, волшебницы. Феи, в европейской мифологии - женщины, обладающие волшебными знаниями и могуществом. Феи, обычно, добрые волшебницы, но есть и "темные" феи.

Существует множество легенд, сказок и великих произведений искусства, в которых феи творят добрые дела, становятся покровительницами принцев и принцесс, а иногда и сами выступают в роли жен королей или героев.

Согласно валлийских легенд феи существовали в облике обычных людей, временами прекрасных, но иногда и ужасных. По своему желанию, творя волшебство, они могли принять вид благородного животного, цветка, света или могли стать невидимыми для людей.

Происхождение слова фея остается неизвестным, но в мифологиях европейских стран оно весьма схоже. Слову фея в Испании и Италии соответствуют "fada" и "fata". Очевидно, они являются производными от латинского слова "fatum", то есть судьба, рок, что являлось признанием умения предсказывать и даже управлять человеческой судьбой. Во Франции слово "fee" происходит от старофранцузского "feer", которое видимо появилось на основе латинского "fatare", означавшее "очаровывать, околдовывать". Это слово говорит о способности фей изменять обычный мир людей. От этого же слова происходит английское слово "faerie" - "волшебное царство", которое включает в себя искусство колдовства и весь мир фей.

Эльфы

Эльфы, в мифологии германских и скандинавских народов духи, представления о которых восходят к низшим природным духам. Подобно альвам, эльфы иногда делятся на светлых и темных. Светлые эльфы в средневековой демонологии — добрые духи воздуха, атмосферы, красивые маленькие человечки (ростом с дюйм) в шапочках из цветков, обитатели деревьев, которые, в таком случае, нельзя рубить.

Они любили водить хороводы при лунном свете; музыка этих сказочных существ зачаровывала слушателей. Миром светлых эльфов был Апьвхейм. Светлые эльфы занимались прядением и ткачеством, их нитки — летающая паутина; они имели своих королей, вели войны и т. п. Темные эльфы — гномы, подземные кузнецы, хранящие в недрах гор сокровища. В средневековой демонологии эльфами иногда называли низших духов природных стихий: саламандр (духов огня), сильфов (духов воздуха), ундин (духов воды), гномов (духов земли)

Дошедшие до наших дней мифы полны драматичных историй о богах и героях, сражавшихся с драконами, гигантскими змеями и злобными демонами

В славянской мифологии известно множество мифов о животных и птицах, а также существах, наделенных причудливой внешностью — полуптицы-полуженщины, человекокони — и необычайными свойствами. Прежде всего это волк-оборотень, волкодлак. Славяне верили, что колдуны могут заклятием обратить в зверя любого человека. Это и напоминающий кентавра резвый получеловек-полуконь Полкан; чудесные полуптицы-полудевы Сирин и Алконост, Гамаюн и Стратим.

Интересно поверье, бытующее у южных славян, будто на заре времен все животные были людьми, но тех из них, кто совершил преступление, обратили в зверей. Взамен дара речи они получили дар предвидения и понимания того, что чувствует человек.

ПО ТЕМЕ

ЗА ГРАНЬЮ

10 мифических существ, правда ли они существовали? Как говорится, в каждой шутке присутствует правда. Так же можно сказать и про мифы, которые считаются выдумкой, ведь и в них существует частица реальности. Это только на первый взгляд кажется, что все мифические создания, такие как циклопы, единороги и прочие, были выдуманы в далёкой древности. Приглядевшись внимательнее к этим загадочным животным, можно понять, что люди лишь немного приукрасили существующих в прошлом созданий, и сочинили про них мифы. Вот и разберем 10 мифических существ, и посмотрим, откуда же появились эти легенды.

1. Единороги (Эласмотерии)

Наверное, не встретишь человека, который не представляет себе, как выглядит единорог. Даже маленькие дети прекрасно знают, что единороги – это лошади, изо лба которых торчит один рог. Эти животные всегда ассоциировались с целомудрием и духовной чистотой. Почти во всех мировых культурах единороги описывались в легендах и мифах.

Первые изображения этих необычных созданий были найдены в Индии более 4 тысяч лет назад. Следом за индийским народом единорогов стали описывать в легендах на западе Азии, а затем и в Греции, и в Риме. В пятом веке до нашей эры единороги начали описываться и на Западе. Что самое удивительное, в древности этих животных считали вполне реальными, а мифы выдавали за истории, произошедшие с людьми.

Больше всего из существовавших на свете животных на единорогов похожи эласмотерии. Эти животные обитали в степях Евразии и напоминали наших носорогов. Их сфера обитания находилась чуть южнее, чем у шерстистых носорогов. Это происходило в ледниковый период, в то же время зафиксированы первые наскальные изображения эласмотериев.

Напоминали эти животные наших лошадей, только у эласмотериев был длинный рог на лбу. Исчезли они в тот же период времени, что и остальные обитатели мегафауны Евразии. Однако некоторые учёные до сих пор считают, что эласмотериям удалось выжить и просуществовать ещё долгое время. Именно по их образу и сложили эвенки легенды о быках с чёрным окрасом и большим рогом на лбу.

2. Драконы (Магалания)

В народном творчестве встречается немало рассказов о драконах и их разновидностях. В зависимости от культуры народа менялся и образ этих мифических животных. Так, в Европе драконов описывали, как больших существ, живущих в горах и выдыхающих огонь. Такое описание является для большинства людей классическим. Однако в Китае эти животные описывались совершенно по-другому, и больше напоминали огромных змей. В большинстве случаев в легендах драконы обозначали серьёзное препятствие, которое требовалось побороть, чтобы получить щедрую награду. Также считалось, что победив дракона и, вторгнувшись в его туловище, можно было получить вечную жизнь. То есть, дракон обозначал одновременно и возрождение, и временную смерть.

В мифологических рассказах упоминания о драконах, скорее всего, появились из-за найденных останков динозавров, которые ошибочно были приняты за кости мифических животных. Конечно, легенды о драконах появились не беспочвенно, и в реальности существовали животные, которые послужили поводом для появления мифов.

Самые крупные наземные ящеры, известные в научной сфере, назывались магаланиями. Жили они в плейстоценовой эпохе в Австралии. Доказано, что существовали они с 1,6 млн до 40 000 лет назад. Питались магалании исключительно млекопитающими, причём размеры добычи не имели значения. Местом их обитания являлись негустые леса и травянистые саванны.

Считается, что некоторым разновидностям магаланий удалось дожить до того времени, когда появились древние люди. Оттуда и появились изображения огромных ящеров, длина которых могла достигать до 9 метров, а масса до 2200 килограмм.

3. Кракены (Огромные кальмары)

Исландские моряки с древних времён описывали ужасных монстров, которые напоминали головоногих моллюсков. Именно от моряков тех времён пошли рассказы, о чудовище под названием кракен. Первое упоминание об этом животном зафиксировал натуралист из Дании. По его описаниям это животное было размером с плавучий остров, и обладало такой силой, что могло затянуть своими щупальцами на дно самый громоздкий военный корабль. Также покорители морей боялись водоворотов, которые возникали при резком погружении кракена под воду.

Многие учёные в наши дни убеждены, что кракены существуют до сих пор. Только называют их большими кальмарами и не находят в них ничего мифического. Также имеются подтверждения о жизнедеятельности этих животных, от большого количества рыбаков. Споры ведутся лишь о размерах моллюска. Так, совсем недавно в южных морях учёным удалось обнаружить огромного кальмара, размер которого составлял примерно 14 метров. Также утверждают, что этот моллюск помимо обычных присосок имел заострённые когти на концах щупальцев. Встретившись с таким монстром, даже человек нашего времени мог бы испытать испуг. Что же говорить о средневековых рыбаках, которые в любом случае сочли бы огромного кальмара за мифическое создание.

4. Василиски (Ядовитые змеи)

О василисках существует много легенд и рассказов. В них эти монстры чаще всего описывались, как змеи невообразимых размеров. Яд василиска был смертелен для любого живого существа. Рассказы об этом животном были ещё в первом веке до нашей эры. Однако в то время василиском называли маленькую, тридцати сантиметровую змейку, на голове которой было белое пятнышко. Чуть позже, в III веке василиск приобрёл новый образ и описывался, как пятнадцати сантиметровая змея. Спустя полвека многочисленные авторы легенд стали добавлять василискам всё новые детали, делая из обычной змеи чудовище. Так, у него появилась чёрная чешуя, которая располагалась по всему телу, большие крылья, когти, как у тигров, орлиный клюв, изумрудные глаза и хвост ящерицы. В некоторых случаях василискам даже «одевали» красную корону. Именно о таком существе слагались легенды в Европе тринадцатого века.

Современные учёные выдвигают логичную версию о том, что василиск – это прообраз каких-то видов змей. К примеру, это могла быть всем известная кобра. Довольно свирепое поведение этой змеи, а также способность раздувать капюшон и плевать яд, вполне могли вызвать в головах древних писателей бурную фантазию.

В древнем Египте василиска считали гадюкой с рогами. Именно так он изображался в иероглифах. Многие считают, что это и послужило поводом, для разговоров о короне на голове змеи.

5. Кентавры (Всадники на лошадях)

Разговоры о кентаврах дошли до нас из древней Греции. Их описывали, как существ с лошадиным телом, но при этом с человеческим торсом и головой. Также упоминалось, что кентавры были смертными, как и обычные люди. Встретить их было можно лишь в чаще леса или высоко в горах. Обычные люди опасались этих существ, так как считалось, что кентавры были буйными и несдержанными. В мифологии кентавров описывали по-разному, утверждая, что некоторые из них делились своей мудростью и опытом с людьми, уча и наставляя их. Другие же кентавры были настроены враждебно и постоянно воевали с обычным народом.

Считается, что выдумали этих созданий, люди из кочевых племён, живших на севере. Несмотря на то, что в то время уже существовала цивилизация, и люди научились ездить верхом на лошадях, в некоторых местах об этом не подозревали. Так, первые упоминания о кентаврах приписывают скифам, таврам и касситам. Племена эти жили за счёт скотоводства, в особенности они выращивали свирепых и огромных быков, от которых и был взят нрав для кентавра.

6. Грифоны (Протоцератопсы)

Грифонов описывали, как существ с телами львов и головой, как у орлов. К тому же у этих созданий были огромные и размашистые крылья, большие когти, а также львиные хвосты. В некоторых случаях крылья у грифонов были золотистого цвета, в других же историях они были белоснежными. Характер грифонов описывался неоднозначно: иногда они были воплощением зла, которое невозможно было ничем сдержать, а также они могли быть мудрыми и добрыми покровителями, отвечающими за справедливость.

Первые упоминания об этих мифических животных также появились в древней Греции. Считается, что жителям этой страны о диковинных зверях поведали скифы из Алтая, искавшие в пустыне Гоби золото. Бродя по песчаным просторам, эти люди случайно нашли останки протоцератопса и приняли его за невиданное существо.

В наши дни учёные установили, что описание грифона почти идентично динозаврам этого вида. К примеру, совпадал размер ископаемого и присутствие клюва. К тому же протоцератопсы имели роговой нарост на затылке, который мог со временем распасться и стать похожим на уши и крылья. Это и послужило поводом для появления грифонов во всевозможных мифах и легендах.

7. Снежный человек (Гигантопитек)

У снежного человека имеется огромное количество разных названий. В каких-то местах его знают, как йети, в других бигфут или саскоч. Однако по описаниям снежный человек почти везде одинаковый. Его представляют, как существо подобное человеку, но большого размера. Оно полностью покрыто шерстью и обитает лишь в горах или чащах лесов. Научного доказательства существования этого существа нет, хотя легенды о том, что оно бродит в лесах, существуют и в наше время.

Люди, рассказывающие о своих встречах с йети, утверждают, что у этих монстров мускулистое тело, заострённый череп, непропорционально длинные руки, короткая шея и увесистая, выпирающая нижняя челюсть. Цвет шерсти все описывают по-разному, кому-то она показалась рыжей, кому-то белой или чёрной. Встречались даже особи с седым покровом.

До сих пор среди учёных ведутся споры о том, к какому виду можно отнести снежного человека. Среди правдоподобных предположений есть такое, что это существо является млекопитающим, которое состоит в родстве с человеком и приматом. Появилось оно на свет в доисторический период и каким-то образом смогло выжить. Также есть мнение, что снежный человек – выходец с другой планеты, то есть внеземная форма жизни.

На сегодняшний день большинство мнений сходятся в том, что йети никто иные, как разновидность гигантопитеков. Эти животные являлись человекоподобными обезьянами, рост которых мог достигать до 4 метров.

8. Морской змей (Сельдяной король)

Упоминания о встречах с морским змеем встречаются по всему миру. Как утверждали очевидцы – это мифическое создание напоминало змею и имело большие размеры. Голова у змея была похожа на драконью пасть, в других же источниках она напоминала лошадиную.

Образ морского змея мог возникнуть у людей не только древнего, но и современного мира после встреч с сельдяным королём или с ремень-рыбой. Из-за своей принадлежности к ремнетелым рыбам, сельдяной король обладает лентовидной формой. Однако поражает лишь длина тела, она может достигать до 4 метров. Высота туловища же обычно не превышает 30 см. Конечно, встречаются и более крупные особи, вес которых достигает 250 килограмм, но это большая редкость.

9. Корейские драконы (Титанобоа)

Даже по названию дракона можно понять, что выдумали его в Корее. При этом существо наделили такими чертами, которые характерны именно для этой страны. Корейский дракон представлял собой змеевидное создание, не имеющее крыльев, но зато с большой и длинной бородой. Несмотря на то, что в большинстве стран мира эти животные описывались, как огнедышащие существа, разрушающие всё на своём пути, корейский дракон был миролюбивым созданием. Они были защитниками рисовых полей и водоёмов. Также в Корее верили, что их мифический дракон способен вызвать дождь.

Появление столь удивительного создания подтверждено наукой. В не столь далёком прошлом учёным удалось обнаружить останки змея огромных размеров. Именно этому существу, обитавшему на земле в период с 61,7 до 58,7 млн лет до нашей эры, было дано название Титанобоа. Размеры этой змеи были просто колоссальными – взрослая особь имела длину около 13 метров и весила при этом больше 1 тонны.

10. Циклопы (Карликовые слоны)

Поверья о циклопах пришли из древней Греции. Там они описывались, как человекоподобные существа, имеющие большой рост и всего один глаз. Циклопы упоминались во многих мифах, где их описывали, как агрессивно настроенных созданий, обладающих нечеловеческими силами. В те времена циклопов считали целым народом, проживающим отдельно от всего человечества.

С научной точки зрения, легенды о циклопах появились из-за карликовых слонов. Находя останки этих животных, люди могли принять центральное отверстие на голове слона, за глазницу циклопа.

Теперь мы знаем первооснову и понимаем, какие мифические существа имелись ввиду, когда говорилось о единорогах, драконах и циклопах. Возможно и для других мифов можно найти вполне реальное обоснование?

В культуре каждого народа присутствуют мифические существа, обладающие как положительными, так и отрицательными качествами.

Некоторые из них известны во всем мире. Другие же наоборот, знакомы только конкретной этнической группе.

В данной статье мы приводим популярный список мифических существ с картинками . Более того, вы узнаете их происхождения, а также , связанные с ними.

Гомункул

Фауст с Гомункулом

Для этого требовалось соблюсти множество разных условий, с обязательным использованием мандрагор. Алхимики были уверенны, что такой маленький человечек способен оградить своего хозяина от бед.

Домовой

Это одно из самых популярных мифических существ в славянском фольклоре. Большинство знают о нем из сказок. До сих пор некоторые верят, что Домовой может влиять на жизнь владельца дома.

Согласно мифу, чтобы он не делал зла никому из хозяев, его необходимо задабривать разными угощениями. Хотя часто это приводит к обратным последствиям.

Бабай

В славянской мифологии это ночной дух. Обычно им пугают непослушных детей. И хотя у Бабая нет какого-то конкретного образа, зачастую о нем говорят, как о старике с мешком, в который он сажает вредных детей.

Нефилимы

Нефилимы жили во времена до потопа, и о них даже упоминается в Библии. Эти существа являются падшими ангелами, которые однажды прельстились красотой земных женщин и вошли с ними в половые отношения.

В результате этих связей начали рождаться нефилимы. Буквально это слово означает «те, кто заставляет других падать». Они были очень большого роста, а также отличались неимоверной силой и жестокостью. Нефилимы нападали на людей и производили серьезные разрушения.

Абаасы

Бааван Ши

В шотландской мифологии под ним подразумевали кровожадное существо. Когда человек видел ворона, превращающегося в красивую девушку в платье, это значило, что перед ним был сам Бааван ши.

Злой дух недаром носил длинное платье, поскольку под ним он мог прятать свои оленьи копыта. Эти злые мифические существа располагали к себе мужчин, а потом выпивали из них всю кровь.

Баку

Оборотень

Одно из самых известных мифических существ, встречающихся у разных народов мира. Под оборотнем подразумевается человек, способный перевоплощаться в животных.

Чаще всего оборотнями являются . Подобные видоизменения могут происходить по желанию самого оборотня, либо в связи с лунными циклами.

Вирява

Народы севера так называли хозяйку лесов. Как правило, ее изображали в виде красивой девушки. Виряве служат животные и птицы. Она дружелюбно настроена к людям, и при необходимости может оказать им помощь.

Вендиго

Вендиго – это злой дух-людоед. Он является ярым противником любых излишеств в человеческом поведении. Ему нравится охотиться и внезапно нападать на своих жертв.

Когда какой-либо путник оказывается в лесу, это мифическое существо начинает издавать устрашающие звуки. Вследствие этого человек кидается наутек, но убежать ему не удается.

Сикигами

В японских мифах это духи, которых может вызвать колдун Омме-до. Несмотря на свои маленькие размеры, они могут вселяться в животных и птиц, чтобы затем управлять ими.

Манипулировать Сикигами для мага весьма опасно, поскольку в любой момент времени они могут начать атаковать его самого.

Гидра

Это мифическое существо описано в произведении древнегреческого поэта Гесиода. Гидра имеет змеиное тело и множество голов. Если отрубить одну из них, на ее месте сразу же вырастает две новых.

Уничтожить Гидру практически нереально. Она охраняет вход в царство мертвых и готова напасть на любого, кто встретится у нее на пути.

Драки

В английской мифологии так названы водяные фейри. Превращаясь в деревянные блюдца, медленно плывущие по водной глади, они стараются завлечь в ловушку женщин.

Как только женщина коснется такого блюдца, Драк в тот же миг хватает ее и утаскивает к себе на дно, где ей предстоит ухаживать за его детьми.

Злыдни

Это языческие злые духи в мифах древних славян. Они представляют большую опасность для человека.

Злыдни пристают к людям и даже могут вселяться в них, особенно если они одиноки. Часто эти мифические существа принимают облик бедных стариков.

Инкубы

В легендах многих европейских стран так называли демонов мужского пола, жаждущих женской любви.

В некоторых старинных книгах, этих существ представляли в виде падших ангелов. Они обладают настолько высокой репродуктивностью, что от них появились целые народы.

Леший

В большинство людей знает, что мифическое существо Леший – это хозяин леса, зорко следящий за всем своим имуществом. Если человек не делает ему ничего плохого, то он относится к нему дружелюбно и даже может помочь найти выход из лесной чащи.

Но плохих людей он может намеренно заставлять ходить кругами по своим владениям, сбивая их с пути. Леший умеет смеяться, петь, хлопать в ладоши или рыдать. С наступлением холодов, он уходит под землю.

Баба-Яга

Один из самых популярных персонажей русских сказок. Баба-яга является хозяйкой леса, и ей подчиняются все животные и птицы.

Как правило, она представляется в виде негативного персонажа, однако иногда может приходить на помощь разным героям.

Баба-яга живет в избушке на курьих ножках, а также умеет летать на ступе. Она приглашает зайти в свою обитель детей, чтобы потом съесть их.

Шишига

Живя в лесу, это мифическое существо нападает на заблудившихся людей и потом съедает их. В темное время суток Шишига предпочитает шуметь и бродить по лесу.

Согласно другому поверью, Шишиги любят издеваться над людьми, которые начинают приниматься за какую-либо работу, предварительно не помолившись. Из этого следует народное поверье, что они приучают людей к правильному распорядку жизни.

Если вам понравился список мифических существ с картинками – поделитесь данной статьей в социальных сетях. Если же вам вообще нравятся – подписывайтесь на сайт I nteresnye F akty.org . С нами всегда интересно!

Понравился пост? Нажми любую кнопку.

На протяжении всей истории люди придумывали бесчисленные рассказы о мифических существах, легендарных монстрах и сверхъестественных чудовищах. Несмотря на их неясное происхождение, эти мифические существа описаны в фольклоре разных народов и во многих случаях являются частью культуры. Удивительно, что есть люди по всему миру, которые до сих пор убеждены, что эти чудовища существуют, несмотря на отсутствие каких-либо осмысленных доказательств. Итак, сегодня мы посмотрим список из 25 легендарных и мифических существ, которые никогда не существовали.

Будак присутствует во многих чешских сказках и легендах. Это чудовище описывается, как правило, как жуткое существо, напоминающее пугало. Оно может плакать, как невинный ребенок, таким образом заманивая своих жертв. В ночь полнолуния Будак, якобы, ткет ткань из душ тех людей, которых он загубил. Иногда Будак описывается как злая версия Деда Мороза, который путешествует в Рождество на телеге, запряженной черными кошками.

Упырь является одним из самых известных существ в Аравийском фольклоре и встречается в сборнике сказок Тысяча и одной ночи. Упырь описывается как нежить, который также может принять форму нематериального духа. Он часто посещает кладбища, чтобы есть плоть недавно умерших людей. Это, пожалуй, главная причина, почему слово упырь в арабских странах часто используют при обращении к могильщикам или представителям любой профессии, непосредственно связанной со смертью.

В вольном переводе с японского Йорогумо означает «паучиха соблазнительница», и по нашему скромному мнению, имя отлично описывает это чудовище. По японскому фольклору, Йорогумо был кровожадным монстром. Но в большинстве сказок он описывается как огромный паук, который принимает форму очень привлекательной и сексуальной женщины, которая соблазняет своих жертв-мужчин, захватывает их в сети, а затем с удовольствием пожирает их.

В греческой мифологии, Цербер является хранителем Аида и обычно описывается как причудливого вида монстр, который выглядит как собака с тремя головами и хвостом, конец которого является головой дракона. Цербер родился от союза двух монстров, великана Тифона и Ехидны и сам является братом Лернейской Гидры. Цербер часто описывается в мифах как один из самых преданных охранников в истории и часто упоминается в эпосе Гомера.

Легенда о Кракена пришли из Северных морей и его присутствие изначально было ограничено берегами Норвегии и Исландии. Со временем, однако, его известность росла, благодаря дикой фантазии рассказчиков, что заставило последующие поколения полагать, что он обитает также во всех морях мира.

Норвежские рыбаки первоначально описывали морское чудовище как гигантское животное, которые было столь же большим, как остров и представлял опасность для проходящих судов не от прямого нападения, но от гигантских волн и цунами, вызываемых движениями его тела. Однако позже люди начали распространяться истории о яростных нападениях чудовища на корабли. Современные историки считают, что Кракен был не более, чем гигантским кальмаром и остальные истории не что иное, как дикое воображение моряков.

Минотавр является одним из первых эпических существ, которых мы встречаем в истории человечества, и возвращает нас к временам расцвета минойской цивилизации. Минотавр, имел голову быка на теле очень большого, мускулистого мужчины и поселился в центре критского лабиринта, который был построен Дедалом и его сыном Икаром по просьбе царя Миноса. Все кто попадал в лабиринт, становился жертвой Минотавра. Исключением стал афинский царь Тесей, который убил зверя и вышел из лабиринта живым с помощью нити Ариадна, дочери Миноса.

Если бы Тесей в наши дни охотился на Минотавра, то ему очень пригодилась винтовка с коллиматорным прицелом, огромный и качественный выбор которых на портале http://www.meteomaster.com.ua/meteoitems_R473/ .

Те, кто знаком с психологией, наверное, слышали термин «Вендиго психопатия», который описывает психоз, побуждающий человека съесть человеческую плоть. Медицинский термин берет свое название от мифического существа под названием Вендиго, которое, в соответствии с мифами индейцев племени алгонкины. Вендиго был злым существом, похожим на помесь человека и монстра, нечто похожее на зомби. Согласно легенде, только люди, которые ели человеческое мясо были могли сами стать Вендиго.

Конечно, это существо никогда не существовало и было придумано старейшинами алгонкинов, которые пытались помешать людям заниматься каннибализмом.

В древнем японском фольклоре Kaппa является демоном воды, который живет в реках и озерах и пожирает непослушных детей. Kaппa в переводе с японского означает «ребенок реки» и имеет тело черепахи, конечностей лягушки и голову с клювом. Кроме того, на верхней части головы имеется полость с водой. Согласно легенде, голову Каппы всегда следует увлажнять, в противном случае он потеряет свою силу. Как ни странно, многие японцы считают существование Каппы реальностью. На некоторых озерах в Японии установлены плакаты и надписи, предупреждающие посетителей, что существует серьезная опасность подвергнуться нападению этого существа.

Греческая мифология дала миру самых эпических героев, богов, и существ, и Талос — одно из них. Огромный бронзовый гигант якобы жил на Крите, где он защищал женщину по имени Европа (от которой европейский континент получил свое название) от пиратов и захватчиков. По этой причине Талос патрулировал берега острова три раза в день.

Согласно легенде, Менехуне была древняя раса гномов, которые жили в лесах Гавайев еще до прихода сюда полинезийцев. Многие ученые объясняют существование древних статуй на Гавайских островах как раз обитанием здесь Менехуне. Другие утверждают, что легенды о Менехуне появились с приходом европейцев в эти области и были созданы человеческим воображением. Миф восходит к корням полинезийской истории. Когда первые полинезийцы прибыли на Гавайи, они нашли плотины, дороги и даже храмы, которые были построены Менехуне.

Тем не менее, никто не нашел скелетов. Поэтому до сих пор остается большой загадкой, что за раса построила все эти удивительные древние сооружения на Гавайях еще до прихода полинезийцев.

Грифон был легендарным существом с головой и крыльями орла и телом и хвостом льва. Грифон — это цари животного царства, являвшиеся символом власти и доминирования. Грифонов можно найти во многих изображениях минойского Крита и в более позднем в искусстве и мифологии Древней Греции. Тем не менее, некоторые считают, что существо символизирует борьбу против зла и колдовства.

По одной из версий, Медуза была красивой девой предназначенной для богини Афины, которая была изнасилована Посейдоном. Афина, разъяренный тем, что она не могла противостоять Посейдону непосредственно, превратила Медузу в неприглядного, злого монстра с головой, полной змей вместо волос. Уродство Медузы было так отвратительно, что тот, кто смотрел на ее лицо — каменел. В конце концов Персей убил Медузу с помощью Афины.

Пихиу еще один легендарный гибрид чудовища родом из Китая. Даже при том, что ни одна часть его тела не напоминала человеческие органы, мифологическое существо часто описывается, как имеющее тело льва с крыльями, длинными ногами и головой китайского дракона. Пихиу считается хранителем и защитником тех, кто практикует фэн-шуй. Другая версия пихиу — Тянь Лу также иногда считается священным существом, которое привлекает и защищает богатство. Это является причиной, почему часто можно увидеть маленькие статуи Тянь Лу в китайских домах или офисах, так как считается, что это существо может способствовать накоплению богатства.

Сукуйянт, согласно карибским легендам (особенно в Доминикане, Тринидаде и Гуаделупе), является экзотической черной версией европейского вампира. Из уст в уста, из поколение в поколение, Сукуйянт стал частью местного фольклора. Он описывается как отвратительного вида старуха днем, ночами превращающаяся в великолепного вида молодую чернокожую женщину, напоминающую богиню. Она соблазняет своих жертв, чтобы потом сосать их кровь или сделать их своими вечными рабами. Также считалось, что она практиковала черную магию и вуду, и может превращаться в шаровую молнию или входить в дома ее жертв через любое отверстие в доме, в том числе через трещины и замочные скважины.

По мифологии и легендам Месопотамии, Ламассу был защитным божеством, изображавшимся с телом и крыльями быка, или с телом льва, крыльями орла и головой человека. Некоторые описывали его, как угрожающего вида мужчину, а другие, как женское божества с добрыми намерениями.

Сказка о Тараска сообщается в истории Марфа, которая включена в биографию христианских святых Якоба. Тараска был драконом с очень устрашающим внешним видом и плохими намерениями. Согласно легенде, он обладал головой льва, шестью короткими ногами, как у медведя, телом быка, был покрыт оболочкой черепахи и чешуйчатым хвостом, который заканчивался жалом скорпиона. Тараска терроризировал область Нерлук во Франции.

Все закончилось, когда молодой преданный христианин, по имени Марфа, прибыл в город распространять Евангелие Иисуса и обнаружил, что люди в течение многих лет боятся свирепого дракона. Тогда он нашел дракона в лесу и окропил его святой водой. Это действие приручило дикую природу дракона. После этого Марфа привел дракона обратно в город Нерлук, где разъяренные местные жители забросали камнями Тараска до смерти.

25 ноября 2005 года, ЮНЕСКО включило Тараска в список шедевров устного и нематериального наследия человечества.

Драугр, согласно скандинавскому фольклору и мифологии — зомби, который распространяет удивительно мощный гнилостный запах мертвых. Считалось, что Драугр ест людей, пьёт кровь, и обладает властью над разумом людей, сводя их по своему желанию с ума. Типичный Драугр был чем-то похож на Фредди Крюгера, который, по всей видимости и был создан под впечатлением сказок о скандинавском монстре.

Лернейская Гидра был мифическим водяным монстром со многими главами, которые напоминали больших змей. Свирепый монстр жил в Лерне, небольшой деревне недалеко от Аргоса. Согласно легенде, Геракл решил убить Гидру и когда он отрезал одну голову, появлялись две. По этой причине, племянник Геракла Иолай, сжигал каждую голову, как только его дядя её отрезал, только тогда они перестали размножаться.

По еврейской легенде Брокса является агрессивным чудовищем, похожим на гигантскую птицу, которая нападала на коз или, в редких случаях, пила человеческую кровь по ночам. Легенда о Брокса получила свое распространение в Средние века в Европе, где считалось, что облик Брокса принимают ведьмы.

Баба Яга, пожалуй, одно из самых популярных паранормальных существ в фольклоре Восточных славян и, в соответствии с легендой, имела вид свирепой и страшной старухи. Тем не менее Баба Яга является многогранной фигурой, способной вдохновить исследователей, способной превращаться в облако, змею, птицу, черную кошку и символизирующую собой Луну, смерть, зиму или Богиню матери Земли, тотемную прародительницу матриархата.

Антей был гигантом с огромной силой, которую он унаследовал от своего отца, Посейдона (бога моря), и матери Геи (Земля). Он был хулиганом, который жил то в Ливийской пустыне и любого путешественника в своих землях вызывал на бой. Победив чужака в смертельном борцовском поединке, он убивал его. Он собирал черепа побежденных им людей, чтобы в один прекрасный день построить храм, посвященный Посейдону их этих «трофеев».

Но однажды одним из прохожих оказался Геракл, который совершал свой путь в сад Гесперид, чтобы завершить свой одиннадцатый подвиг. Антей совершил фатальную ошибку, бросив вызов Гераклу. Герой поднял Антея над землей и раздавил его в медвежьих объятиях.

Ожесточенная и мощный Дуллахан является безголовым всадником в ирландском фольклоре и мифологии. В течение многих столетий ирландцы описывали его как предвестника гибели, который путешествовал на черном, ужасающего вида коне.

Согласно японской легенде, Кодама — это мирный дух, который живет внутри определенных видов деревьев. Кодама описывают как маленького белого и мирного призрака, который прекрасно синхронизируется с природой. Тем не менее, согласно легенде, когда кто-то пытается срубить дерево, в котором живет Кодама, с ним начинают происходить плохие вещи и череда несчастий.

Странные существа по имени Корриган родом из Бретани, культурной области на северо-западе Франции с очень богатой литературными традициями и фольклором. Некоторые говорят, что Корриган был красивой, доброй феей, в то время как другие источники описывают его как злого духа, который был похож на карлика и танцевал вокруг фонтанов. Он соблазнял людей своим обаянием, чтобы убить их или украсть их детей.

1. Рыба-человек Лирганс.

Славянская мифология, существа и боги в языческих верованиях наших предков - одна из самых загадочных тем в истории, которая и по сей день вдохновляет художников, писателей и музыкантов. И хотя крещение Руси состоялось более 1000 лет назад, дохристианское культурное наследие не исчезло бесследно.

Имена мифических существ дошли до наших дней. Все еще живы старые поверья, а некоторые языческие праздники органично вписались в новый календарь.

Что такое славянская мифология

Понятие славянская мифология объединяет целый пласт духовной культуры, связанной с религией, мировоззрением и творчеством древних народов. Она формировалась на протяжении многих лет до принятия христианства.

Определение и значение

Данный термин обозначает совокупность языческих верований, пантеон божеств, картину мироздания и фольклор. Все это тесно связано с народной культурой и органично вплетается в повседневную жизнь славян посредством обычаев, поверий и обрядов, связанных в основном с сельскохозяйственным циклом и его вехами.

После крещения Руси языческое наследие большей частью уходит в прошлое. При этом многое сохраняется, уходя на второй план либо обретая новые формы и смыслы, сливаясь с христианскими образами и символами.

В XIX веке древние мифы обретают второе рождение. Растет самосознание славянских народов Австрийской и Османской империй, возникает стремление к независимости. Активно действуют будители - так теперь именуются творцы новой национальной культуры. Создаются произведения литературы и музыки, где активно используются мифические образы. Нередко они оказываются вымышленными самими авторами. Не остается в стороне и русская культура. На страницах книг и журналов вновь появляются забытые имена.

Характерные особенности

Верования и мифы тех или иных славянских племенных групп известны в различной степени, однако общие свойства хорошо видны и можно заметить немало параллелей в культуре индоевропейских народов.

Объединяющие черты:

• ярко выраженный культ божества-громовержца и его особое место в пантеоне;
• тесная связь обрядов и поверий с годовым земледельческим циклом;
• обожествление и одушевление природы;
• культ предков, тесная связь между миром мертвых и живых при наличии четких границ между ними;
• наличие низших мифических существ - как добрых, так и злых.

История появления и развития

Долгое отсутствие у народа развитой письменной культуры сильно затрудняет исследование древних верований, обрядов и мифов дохристианского периода. Однако на основе фольклора, летописных свидетельств, церковных поучений против язычества, византийских и арабских источников ученым удалось воссоздать картину мира наших далеких предков.

Становление мифологии славян как самостоятельной системы было процессом длительным и постепенным. При распаде индоевропейского языкового и культурного единства произошло отделение славянской ветви. Этот период ученые датируют I-II тыс. до н. э.

В I тыс. н. э. мифологическая система получила законченные черты, а вместе с утратой племенной общности приобрела местные особенности и отличия. После крещения Руси языческая мифология становится своего рода материальной основой для христианства, которое у славян порой обретает черты, не встречающиеся у других европейских народов.

Прародина наших далеких предков и места их дальнейшего расселения находились на перекрестке торговых путей и миграций многих народов. Исследователи говорят о сильном влиянии кочевых соседей на местные верования - так, ряд божеств имеет иранское происхождение, как и само слово «бог». Последнее утверждение оспаривается некоторыми лингвистами, которые полагают, что термин не заимствован напрямую, а развился отдельно из общего древнего корня. Обнаруживаются также сюжеты и персонажи, имеющие соответствия в германо-скандинавских мифах и сагах.

Ярко выраженный индоевропейский характер славянских мифов и религии очевиден. Он прежде всего проявляется в фигурах громовержца, воплощающего одновременно и воинский культ, божествах Солнца, созвездия Близнецов, неба, земли и потустороннего мира. Образы богинь и Матери-Сырой Земли также имеют параллели в мифологии других народов.

В процессе христианизации старые фигуры иногда получают новое наполнение. Так, Илья-пророк, летящий на небесной колеснице и мечущий гром и молнии, взял на себя функции Перуна. В сказках и поверьях вместе с фольклорными персонажами теперь появляются христианские святые, Богородица и Иисус Христос. В появившихся позднее христианских образах Ильи Муромца и Георгия Победоносца, побеждающих змея, находят более древние языческие корни.

Ветви славянской мифологии

Расселение славян на больших пространствах Восточной Европы привело к обособлению племенных союзов и их разделению на три главные ветви: восточную, западную и южную. Различные природные условия и соседство с теми или иными народами оказывали влияние и на верования, которые трансформировались и обретали местные самобытные черты.

Общеславянская

Языческий период в истории этой ветви совпадает с догосударственным. Формирование хорошо развитых политических структур с сильной княжеской или королевской властью сопровождается утверждением христианства в качестве официальной религии. Поэтому языческий культ не обрел здесь таких развитых форм, как в античной Греции, Риме и на Ближнем Востоке. Сохранялась прочная связь с природой - низшая мифология и вера в различных духов играли в повседневной жизни не менее важную роль, нежели поклонение главным антропоморфным идолам.

Персонажей мифов можно поделить на несколько основных категорий:

1. Главные боги пантеона, отвечающие за войну, мир, природные явления и обладающие наибольшей силой.
2. Богини, чей культ связан с дарованием новой жизни, плодородием и аграрным культом в целом.
3. Божества второго порядка и священные животные.
4. Добрые и злые духи, населяющие природу и мир людей.
5. Волшебные и сказочные существа.

В центре мироздания находится Мировое Древо - образ, присутствующий во многих мифологических системах и признаваемый рядом исследователей как универсальный и архетипический. Оно располагается посреди моря на острове, имеет трехчастную структуру - крона воплощает собой обиталище высших сил, ствол связан с миром живых, а корни ассоциируются с подземным царством тьмы. С принятием крещения и появлением апокрифов образ Древа наполняется и христианским символизмом. Крона и ветви становятся домом для Христа и местом входа в рай.

Наши предки обожествляли природу и населяли ее множеством существ, обитавших среди лесов, полей и болот. Некоторые из представителей нечистой силы находили себе место поблизости от людей: в крестьянской избе, сарае и на скотном дворе. Лешие, домовые и русалки сохранялись в народных поверьях спустя многие века после утверждения христианства.

Был развит культ предков - умерших почитали и боялись. Особое отношение проявлялось к покойникам, ушедшим из жизни по неестественным причинам. Они считались нечистыми и способными обращаться в злых духов, опасных для мира живых.

Согласно поверьям, оборотни, вурдалаки, упыри и вампиры могут преследовать людей и питаться их кровью. Считается, что этот демонический образ вошел и в мифологию соседей - румын и албанцев, а уже в наше время стал широко известен в массовой культуре.

Восточная

Древнерусская мифология, существа и боги хорошо изучены, и тому есть причины. Киевская Русь приняла христианство достаточно поздно, есть основания полагать, что его распространение шло гораздо медленнее, чем в других славянских землях. Огромные пространства, низкая плотность населения и слабая коммуникация осложняли проникновение новой веры в отдаленные места.

Сохранились свидетельства о пережитках язычества вплоть до эпохи правления Ивана Грозного. В итоге русское православие просто ассимилировало многие культы и обряды, что отразилось также в фольклоре и дало богатый исследовательский материал.

Обширные лесные пространства Восточной Европы, богатые водоемами, сильно повлияли на верования местного населения. Их древнейший пласт - анимизм и поклонение тотемным животным, прежде всего волку и медведю. Имя последнего табуировано (запрещено) и до наших дней не дошло, сохранился лишь эвфемизм (нейтральное описательное выражение) для обозначения зверя - «ведающий мед». Реки, озера и родники считались тоже священными, а их покровителей повсеместно почитали.

Позднее формирование государственных институтов и длительное сохранение патриархально-родового строя у восточных славян породило такую отличительную черту, как развитый и устойчивый культ предков, следы которого хорошо заметны и в наши дни.

Люди верили в прочную связь мира живых и мертвых. Считалось, что души умерших могут навещать своих родственников в определенные дни. Погибших «нечистой» смертью боялись, а ритуалы задабривания покойников оказались весьма живучими и после принятия православия. Больше всего языческих обычаев сохранилось в погребальных ритуалах, например, поминальные дни вроде Радоницы, занявшие место и в церковном календаре.

Западная

В западнославянских землях судьба древних мифов и верований оказалась неоднозначной. Приняв католицизм, чехи и поляки оказались в орбите немецкого культурного влияния - вплоть до утраты языка и самосознания. Сильнее всего этот процесс проявился у лужичан и балтийских славян-полабов, ныне полностью исчезнувших. Однако именно их артефакты дали самый бесценный материал для исследования.

Христианизация, шедшая параллельно с онемечиванием полабов, затянулась надолго. В 1168 году под натиском датских рыцарей-крестоносцев пала Аркона - крепость на Балтике, бывшая последним оплотом славянского язычества в Европе. Большое святилище было уничтожено, однако хронисты составили его детальное описание, а также собрали немало сведений об обрядах и вере балтийских славян.

Именно на западе славянского ареала языческий пантеон обрел наиболее развитые формы. Главным здесь считался Святовит- покровитель войны и победы. Его идол имел четыре лица, направленные в разные стороны.

Языческие храмы и сословие жрецов существовали исключительно в землях западных славян. Их восточные и южные собратья устраивали капища и святилища в лесных чащах, на полянах и возвышенностях, а культовая архитектура развития не получила.

Святовит считался воплощением добра и также именовался Белбогом, ему противостоял Чернобог, источающий зло. Другая важная фигура - Триглав. Он занимал важное место в мироздании, удерживая в равновесии небо, землю и подземный мир. Сохранились подробные описания этого идола, имеющего три лица, а в польском Щецине ему был посвящен храмовый комплекс.

Некоторые исследователи считают, что культ Триглава прослеживался также у южных славян, проживавших на землях нынешней Словении. Главным женским божеством у полабов являлась Жива, одновременно ее почитали поляки и лужичане. За военное дело отвечали семиликий Руевит, чей идол стоял в храме Арконы, и Яровит, одновременно покровительствовавший плодородию.

Древний мифологический сюжет о борьбе со змеем нашел отражение в поверьях поляков. Сохранилась легенда о драконе, которого в разных версиях побеждает местный правитель, его сыновья или даже простой ремесленник.

Южная

На Балканах славянские племена очень рано оказались в области культурного влияния Рима и особенно Византии, а потому первыми приняли христианство. Сведений о местных божествах сохранилось немного, в основном в записях греческих авторов. Но на основе их данных и местной топонимики можно говорить о культе Перуна, как ключевого божества в эпоху вторжения на Балканы, и обожествлении сил природы - в византийских текстах они упоминаются как «демоны» и «нимфы».

Существа и боги низших ступеней пантеона из мифологии южных славян известны гораздо лучше. Главная особенность здесь - тесная интеграция (объединение) в общебалканский культурный ареал, поэтому обнаруживаются параллели и общие сюжеты с мифами и поверьями греков, румын и албанцев.

Смена годового цикла воплотилась в образе Бадняка, даже сегодня этот день отмечается путем сожжения полена на ритуальном костре - своего рода символические похороны. Его сын Божич символизирует приход нового года, а после смешения языческой обрядности с христианским календарем это имя стало у сербов термином, обозначающим день Рождества.

Женские божества, лесные и водные духи в целом сходны с аналогичными существами в поверьях других славян. Однако змееподобная Ламия, демоны-караконджулы и иные святочные нечистые духи явно заимствованы у соседей-греков. Возможно, через посредство дако-римлян пришел к славянам и Троян - антропоморфный демонический герой, имевший своим прототипом одноименного римского императора и даже нашедший отражение в древнерусском «Слове о полку Игореве».

Но самая известная южнославянская мифическая фигура - это мертвецы, пьющие кровь живых. Поверье о нечистых или заложных покойниках получило на Балканах наибольшее развитие, заняв прочное место в низшей демонологии. Вампир имеет общие черты с другими местными кровопийцами, румынским стригоем и албанской штригой, и соответствует восточнославянскому упырю.

Боги славянского народа

Пантеон древнеславянских богов имеет сложную структуру и многочисленный состав. Он поделен на два круга: старших, которые управляли всеми тремя мирами на первом этапе, и младших, которые приняли бразды правления в новом этапе. Боги у древних славян очень походили на людей и внешне, и по характеру. Не было четкого деления на добрых и злых, каждый мог причинять вред или помогать, спасать людей. Существует несколько вариантов пантеонов славянских богов.

Перун

Наиболее известная фигура в мифологии славян. Бог войны, громовержец и покровитель княжеских дружин. «Повесть временных лет», перечисляя представителей пантеона во времена правления князя Владимира, ставит на первое место Перуна. Его имя в русском и других славянских языках также означало молнию или гром.

Образ типичен для индоевропейской мифологии в целом. Собратья Перуна иногда носят похожие имена - балтский Перкунас/Перконс, хеттский Пирва и индоарийский Парджанья, восходящие к общему корню. Однако более известны такие его аналоги, как античные Зевс и Юпитер, а также скандинавский Тор.

Громовержец - образ патриархальный, воплощение воинской силы и власти. Потому Перун прочно занял место главенствующего божества в период активной экспансии славян в Восточной Европе, разложения общинно-родового строя, усиления роли князей и их дружин. Священным деревом Перуна являлся дуб, в качестве жертвы ему приносили быков, атрибутом бога был молот или топор.

После принятия христианства в сознании народа образ Перуна стал ассоциироваться с пророком Илией, едущим в небесной колеснице и мечущим молнии.

Перун, один из братьев Сварожичей. Весной он появлялся со своими молниями, увлажняет землю дождями и выводит из-за туч яркое солнце. Заставляет природу пробуждаться к жизни, как бы вновь созидая этот Мир.

Мать - Сыра Земля

Один из ключевых женских образов верований древних славян. Ее иногда называют богиней, однако она не антропоморфна и скорее является обожествленным и персонифицированным образом Земли - матери-кормилицы, дающей жизнь и оплодотворяемой дождем. Согласно некоторым гипотезам, ее супругом считался Перун.

Следы аграрного культа и поклонения Земле сохранились в народных праздниках и обрядах славян. На Балканах известен весенний обряд вызывания дождя, который называется Додола или Пеперуда. В нем явно видны следы языческих культов как Матери-Земли, так и громовника Перуна.

В русских былинах образ Земли перешел в народное христианство и стал ассоциироваться с Богородицей. Ее сыном называли богатыря Микулу Селяниновича, который имеет явную отсылку к Николаю Угоднику. Ему же был посвящен и весенний праздник первой борозды.

Велес

«Скотий бог», защитник животных и хранитель подземного мира. Привел в движение все, сотворенное до него Сварогом и Родом, установил смену времен года, дня и ночи. Он - повелитель мира Нави, испытующий людей, живущих на земле, и посмертный их судья, великий знаток магии, волшебник и оборотень. Является покровителем торговцев и мудрецов. Также способствовал развитию разных направлений творчества и песенного искусства. Легендарный сказитель Боян из «Слова о полку Игореве» зовется внуком Велеса.

Существует так называемая теория основного мифа, согласно которой одним из главных сюжетов индоевропейских сказаний в целом является борьба громовержца с хтоническим змеем - божеством подземного мира тьмы. Есть версия, что изначально Велес - злое змееподобное божество и соперник Перуна. И хотя явных следов этого мифа не обнаружено, сюжет реконструируется на материале из сказаний балтийских народов - ближайших родственников славян.

В последний век язычества отмечается противопоставление Перуна, как княжеского бога, и Велеса, почитаемого простым народом. В пантеоне Владимира ему не нашлось места. В процессе христианизации Велес был отождествлен со святым Власием, также покровителем скотоводства.

Мара

Богиня смерти, перерождения и воскресения как природного цикла. Славяне верили, что зимой Мара властвует на земле сильнее всего, забирая души погибших от холода. В сказках она называлась женой Кощея, властителя смерти, и дочерью бога Сварога.

В большей степени культ Мары имел место в западных славянских землях - чехи и поляки называли ее Мареной, Маржаной или Смерткой. Следы поклонения ей сохранились в народных празднествах и обрядах, посвященных проводам зимы и встрече весны, когда сжигалось чучело, символизирующее Мару.

Есть и другая фигура под этим именем - злой демон, приходящий к спящим людям, садящийся на них и тем самым приносящий кошмарные сны. У поляков этот призрак известен как Змора (пер. «кошмар»).

Ярило

Насчет этой фигуры до сих пор идут споры - являлась она божеством или же только персонификацией весеннего праздника. Ярило стал героем романтической поэзии и множества позднейших мистификаций, коих немало появилось в XIX веке.

Некоторые исследователи находят у него черты умирающего и воскресающего бога, характерного для многих религий и тесно связанного с земледельческими культами. Само имя восходит к корню со значением «урожая, плодородия, весеннего света и жизненной силы».

В процессе христианизации Ярило стал отождествляться со святым Георгием, день памяти которого в народном календаре известен как «отмыкание земли», когда начинался новый цикл весенне-летних сельскохозяйственных работ.

Считается, что бог имел две ипостаси - мужскую и женскую. С одной стороны, он представал пылким, влюбленным, жизнерадостным юношей в белых одеждах (символ чистоты) и босым, что символизировало матушку землю. С другой, изображался в виде женщины в мужском наряде белого цвета, держащей в одной руке человеческую голову (любовь к людям), а в другой - колосья ржи, которые служили символом плодородия.

Стрибог

Повелитель небесной стихии и ветров, которые в «Слове о полку Игореве» названы «стрибожьими внуками». «Повесть временных лет» включает его в число важнейших божеств, чьи идолы установлены в Киеве князем Владимиром.

У Стрибога большая семья и потомство, его дети и внуки Позвизд, Догода и многие другие отвечают за те или иные направления ветра и погодные явления.

Согласно сказаниям, Стрибог родился из дыхания праотца Рода, что, возможно, и предопределило дальнейшую роль хозяина ветров. Его почитали земледельцы, просившие о ниспослании хорошей погоды, а также мореплаватели и купцы - реки были важными торговыми и транспортными путями у восточных славян, а попутный ветер находился во власти Стрибога.

Лада

Этот женский образ продолжает список божеств, чье существование в качестве объекта поклонения оспаривается. Большинство исследователей считают Ладу богиней вымышленной, однако Борис Рыбаков, самый известный исследователь славянского язычества, придерживался иного мнения.

Сторонники реальности культа Лады реконструируют ее типаж на основе польских церковных поучений против язычества, датируемых XV веком. Ей приписывался и спутник Ослад, покровитель радости и безудержного веселья. Но его вымышленность ученые доказали после анализа ошибок в латинском переводе «Повести временных лет».

Тем не менее, Лада нашла свое место в современном неоязычестве и культуре в целом как богиня-покровительница любви, семьи и весенних полевых работ.

Род и рожаницы

Фигура Рода - праотца и создателя всего сущего реконструируется на основе средневековых церковных текстов, направленных против язычества. «Творец всему есть Бог, а не Род», - так написано на полях русского Евангелия XVI столетия. Более ранние византийские авторы проводят параллели с античными и египетскими богами, а также говорят о большей древности культа Рода и рожаниц, чем Перуна.

Большинство исследователей в настоящее время отводят этому божеству более скромную роль покровителя семьи, воплощения умерших пращуров и хранителей судьбы, похожих на греческих мойр и скандинавских норм. У рожаниц также присутствуют характерные атрибуты - пряжа и веретено.

В большей степени культ имел распространение у южных славян, где эти персонажи именовались суженицами. Эти покровительницы материнства, деторождения и женской ручной работы с принятием христианства передали свои функции Богородице. Упоминаются в праздничный день народного календаря, следующий сразу за Рождеством.

Дажьбог

Воплощение Солнца, плодородия и податель благосостояния в целом. «Повесть временных лет» включает его в состав пантеона князя Владимира, более поздняя Ипатьевская летопись именует сыном Сварога. Некоторые исследователи отождествляют оба этих божества.

Символ Дажьбога - солнечный диск и связанные с ним знаки. Считался покровителем княжеской дружины, а в средневековых текстах уподоблялся греческому Аполлону и даже Александру Македонскому, которые упоминаются в летописных легендах о происхождении славянского племени.

Однако не меньше Дажьбога чтил и простой народ. Его имя сохранилось в народном творчестве. В украинской свадебной песне он призывает птиц завершить зиму и дать начало весне.

По утрам Дажьбог отправляется на небеса, садясь в золоченую колесницу, запряженную псами или конями, у которых золотые крылья и огненные гривы. В руке у него гигантский огненный щит, излучающий тепло и свет. По воде бог передвигается на золотой ладье, которую везут птицы, цепляясь клювами за присоединенные нити.

Хорс

Один из главных идолов в пантеоне князя Владимира, стоявший по правую руку от Перуна. Хорс почитался как воплощение света и относился к кругу солнечных божеств.

В науке установилось мнение, что Хорс заимствован славянами у степных соседей - скифо-сарматов. Действительно, похожих по характеристикам и звучанию имен персонажей можно найти в иранской мифологии, отраженной в текстах «Авесты».

Образ Хорса упоминается в таких известных письменных памятниках, как «Повесть временных лет», «Слово о полку Игореве» и «Хождение Богородицы по мукам», а также изречениях византийского богослова Василия Великого.

На Русь культ Хорса предположительно пришел из хазарской культуры. Имя божества произошло от индоевропейского корня «хор», обозначающего «круг» или «окружность» и соотносящегося с формой основных небесных светил солнца и луны, а также с их круговым движением.

Бог Солнца считается у славян ласковым и добрым, всем дарит свет и тепло. Он непобедим, потому что возносится высоко, так что подступиться к нему никто не может. Большую часть времени Хорс обитает на небе, ненадолго спускаясь в мир людей. Для отдыха отправляется в свой дворец, расположенный на острове Радости за дальними горами. Строение находится посреди моря Мрака глубоко под землей. При этом Хорс велит тучам закрыть небо, собирает в мешок все светила и отправляется на коне или колеснице на свой остров.

Семаргл

Языческое божество иноземного происхождения, нашедшее место в пантеоне Владимира. Его фигура в известной мере реконструируется по образцу иранского Симурга - идентично не только звучание имени, но также внешний вид и функции.

Семаргл - вестник между мирами, отвечающий за связь богов и людей. Он покровитель посевов и растительности в целом, воплощающий «вооруженное добро».

Внешне Симаргл сходен со своим иранским собратом. Он выглядит как крылатый пес - его облик был широко распространен в древнерусском прикладном искусстве, что подтверждается археологическими находками.

Мокошь

Покровительница людской судьбы и ткацкого ремесла, Мокошь широко почиталась по всему славянскому ареалу, что подтверждается в том числе и топонимикой. Она был единственным женским божеством, нашедшим место среди пантеона Владимира. В концепции основного мифа Мокоши отводится важная роль - она выступает в качестве жены громовержца Перуна.

Разделяя свои функции с рожаницами, осмыслялась как богиня-покровительница женщин в целом. Ее культ сохранялся очень долго, поэтому Мокошь часто упоминается в церковных поучениях, направленных на искоренение язычества.

Богине посвящали пятницу, поэтому в процессе христианизации ее культ слился с почитанием святой Параскевы, которая ассоциировалась с этим же днем недели.

Белбог

Персонаж прежде всего западнославянской мифологии, воссозданный на основе материалов из «Славянской хроники» немецкого автора Гельмгольда и анализа топонимики в польских и лужицких землях. Также исследователи ссылаются на фигуру Белуна - покровителя счастливого случая в белорусском фольклоре.

Верховным божеством в славянском язычестве данного региона признан Святовит, чей культ детально описан в хрониках. Будучи воплощением вселенского добра, он противостоит злому Чернобогу. Поэтому Белбог описывается прежде всего как ипостась Святовита.

Впрочем, некоторые исследователи считают данную фигуру вымыслом и плодом кабинетной мифологии. Дуалистическое противопоставление добра и зла не нашло отражения в верованиях других славянских стран, а борьба Белбога и Чернобога слишком похожа на конфликт Бога и дьявола в христианстве.

Догода

Один из представителей семейства Стрибога, несущий приятный теплый ветер и ясную погоду. Противопоставляется своему брату Позвизду - властелину ненастья и свирепых северных ветров. Его лицо было в морщинах, имело сердитое выражение, борода покрыта льдом и инеем, волосы всклокочены.

Но если Позвизд находит отражение в источниках XVII века, то в случае с Догодой сведения гораздо более скудные. Впрочем, многие исследователи сходятся во мнении, что оба персонажа в народных верованиях отсутствовали и представляют собой лишь поэтические образы.

Догода обычно описывается как прекрасный юноша с русыми волосами и голубыми глазами. Он может передвигаться на коне, но также имеет за спиной крылья, а на голове носит венок из цветов.

Чернобог

Мрачное и злое божество у западнославянских племен, известное по средневековым хроникам. Описан в трудах монаха и проповедника Гельмгольда из Босау , последние упоминания в источниках датируются концом XVI века.

Часто Чернобог напрямую связывается с дьяволом, даже идентифицируется с ним. Однако в язычестве его роль иная - это свое рода повелитель зла и темной стороны мира, имеющий над ней власть. С Чернобогом можно и нужно находить общий язык через заговоры, заклинания и подношения - эти обряды описаны в хрониках.

В современном неоязычестве фигура Чернобога оформилась под явным влиянием сатанизма. Вместе с тем сей демонический персонаж проник и в массовую культуру: обрел второе рождение в компьютерных играх, художественной литературе и творчестве некоторых рок-групп.

Мифические существа и духи

Возраст многих языческих легенд по расчетам исследователей достигает 3000 лет, а своими корнями истоки создания мифических образов уходят в неолит и даже мезолит - около 9000 лет до нашей эры. До сегодняшнего времени не дошло практически ни одного оригинального источника с описанием вымышленных существ из славянской мифологии. Что-то покрылось пеплом истории, что-то было уничтожено в период крещения Руси. Остались смутные, противоречивые и часто непохожие одна на другую легенды разных славянских народов.

В сказках и легендах аспид представлен как огромный крылатый змей с птичьим клювом вместо пасти. Черный как ночь, он изрыгает пламя и охотится на скот, хотя запросто способен напасть и на людей.

Змей неуязвим для любого вида оружия, даже молот Сварога перед ним оказывается бессилен. Однако есть у него слабое место - не может аспид коснуться почвы, ибо отторгает и не принимает его Мать - Сыра Земля. Потому крылатое чудовище приземляется только на камни, а обитает далеко в горах.

Но более всего змей боится звука трубы - от него он впадает в бешенство и теряет способность ориентироваться. Былины повествуют о том, как таким способом заклинатели загнали аспида в ловушку и умертвили раскаленным железом. Убить аспида может только огонь.

Гамаюн

Райская птица часто отождествляется с другими похожими персонажами - Фениксом, Сирином и Алконостом. Образ Гамаюн был заимствован из персидских сказаний и упоминается в русских источниках не ранее XV века.

Двумя столетиями позднее фигура Гамаюна получает развитие в литературе. Птица описывается как существо размером с воробья, лишенное ног, а иногда и крыльев, но имеющее непропорционально большой хвост, с помощью которого она и может летать. Гамаюн не знает отдыха и никогда не спит. При этом птица смертна, и падение ее на землю служит дурным предзнаменованием, пророчит скорую гибель знатного лица или правителя.

Постепенно внешний облик райской птицы в сказаниях и литературных произведениях меняется: она обретает ноги, крылья и женское лицо. Одновременно Гамаюн осмысляется как символ жизни, красоты и возрождения, она заняла прочное место в геральдике, появившись на гербах ряда русских городов.

Упырь

Фигура этого кровопийцы тесно связана с понятием так называемых «нечистых» или заложных покойников. Это умершие насильственной смертью, самоубийцы, отлученные от церкви и признанные колдунами люди. Согласно поверьям, именно они могли стать упырями.

Дабы заложный покойник в упыря не обратился, его хоронили лицом вниз и за оградой кладбища - в лесу, на пересечении дорог и даже в болоте. Считалось, что осиновым колом можно крепко пригвоздить тело кровопийцы к земле и тем самым его обезвредить.

На Балканах упырь известен как вампир - эти имена родственны и восходят к общему праславянскому корню. Именно здесь пьющую кровь нечисть боялись больше всего, а стойкая вера в козни вампиров сохранялась вплоть до XIX столетия включительно.

Кикимора

Злой домашний дух продолжает список существ, произошедших от заложных покойников. Но в этом случае речь идет прежде всего о детях: некрещеных, мертворожденных, погибших от осложнений при родах либо убитых. Согласно поверьям, кикимора могла поселиться в избе, поставленной на забытой могиле или месте гибели человека. Но гораздо чаще эту нечисть насылали недоброжелатели путем порчи или наговора.

У кикиморы не было общепринятого облика, в тех или иных областях ее представляли по-разному. Обычно в источниках она описывается как сгорбленная старушка, на территории Восточной Сибири ее рассматривали как лицо мужского пола или даже животное. Кикиморе приписывалась способность совершать пакости в домашнем хозяйстве, очень быстро бегать и проявлять наибольшую активность в святочные дни вместе с прочей нечистой силой.

В некоторых регионах кикимору могли считать вполне безвредным и где-то даже полезным созданием, разделяющим свои функции с домовым - черты обоих духов смешивались. Но уже ближе к современности и далее в массовой культуре она стала осмысляться как лесная и болотная нечисть.

Леший

Антропоморфный дух, хранитель леса, один из самых популярных мифических персонажей. В источниках упоминается с XVII века, но очевидно, что эта фигура пришла из языческой древности. Известны десятки его наименований и эпитетов, встречающихся в многочисленных заговорах и заклинаниях: боровик, лесовик, моховик, гаркун, шатун и т. д.

Хозяин леса мог жить в одиночестве либо с семьей - женой-лешачихой и детьми. Порой народные поверья населяли отдельно взятый лес целой деревней леших. Считалось, что именно они виновны в пропаже скота или людей, на которых наслано проклятие. Если человек вдруг заблудился, то это определенно считалось проделками лешего.

Как персонаж низшей мифологии это существо формально причислялось к нечистой силе. Но при этом Леший наделялся и такими чертами, как мудрость, справедливость, умение предвидеть будущее. Он мог содействовать в охоте и сборе даров природы. Поэтому в массовое сознание Леший вошел в образе немного замкнутого, но добродушного и забавного старичка.

Водяной

Хозяин водной стихии, рек и болот. Также антропоморфен, но имеет рыбий хвост и другие черты внешности водоплавающих существ. Считалось, что проще всего встретить водяного в омуте и полыньях, где он порой поджидает своих жертв. В народных сказаниях отображался как злой дух и черт, способный утопить животное или человека. На Севере в легендах описывается целая иерархия водяных во главе с предводителем, который известен как царь Водяник.

Отправляясь на рыбалку, люди старались задобрить водяного. Но иная сторона его культа открывается на мельницах - приводимые в действие водой, они оказывались во власти хозяина речной стихии. Поэтому именно здесь водяному приносили в жертву мелких домашних животных и птиц.

Однако в массовой культуре отрицательные черты повелителя водоемов полностью утрачены. Он стал добрым и порой нелюдимым существом, очень сильно похожим на своего лесного собрата.

Домовой

Дух-покровитель жилища и домашнего очага. Изначально таковым считался предок - основатель рода. В христианскую эпоху распространилось верование, что домовые посылаются людям на помощь Богом, в них также способны перевоплощаться умершие члены семьи. Могут быть как мужского, так и женского пола.

Домовой антропоморфен, однако в его облике присутствуют и звериные черты - уши торчком, когти и косматость. Считалось, что последнее отражало благополучие домохозяйства. Поэтому в бедной избе домовой ходил голым. Если же он оказывался одетым в черное, это виделось дурным предзнаменованием.

Обитал домовой за печкой, в красном углу, на чердаке или же в сарае. Его чтили, а имя часто табуировано (засекречено): помимо множества эпитетов, таких как Доброхот, Доможил или Запечник, хранителя домашнего очага также уважительно величали Дедушкой или Хозяином.

Русалка

Женский дух природы, населяющий прежде всего водоемы, но также поля и лесные деревья. Его типаж вариативен, представления о русалках в разных областях могли сильно отличаться. На Украине они и по сей день именуются мавками, в Белоруссии - также купалками и водяницами.

Русалки продолжают список существ, появившихся благодаря «нечистым» заложным покойникам. На сей раз речь идет об утонувших девушках, некрещеных детях и тех, кто умер незамужними. Так, на Урале их считали проклятыми, обреченными нести бремя своей участи до второго пришествия.

Народный календарь называет период, предшествующий празднованию Троицы, Русальной неделей. Считалось, что именно в это время духи выходят из воды и могут бесчинствовать, как и другие «нечистые». В белорусском Полесье эта неделя в том числе посвящалась утопленникам.

Маленькие девочки, юные девушки, а иногда и уродливые безобразные женщины - в народе русалок представляли по-разному, но у них всегда были длинные распущенные волосы, что для крестьянок в былые времена считалось непристойным. В массовой культуре распространился стереотипный облик русалки с рыбьим хвостом, однако на самом деле эта черта им не свойственна и заимствована у морской девы из западноевропейских мифов.

Бабай

Этот дух носит имя татарского происхождения - это, пожалуй, единственный тюркский след в восточнославянском фольклоре. Бабаем зовут существо, пугающее по ночам непослушных детей.

В некоторых источниках его описывают как уродливого старика с мешком, в котором он и уносит ребенка. Однако чаще всего у Бабая нет выраженного облика, и его внешность остается лишь плодом воображения детей или родителей, пугающих им свое чадо.

Создатель знаменитого толкового словаря Владимир Даль также указывает наименование «бабайка», то есть существо бывает и женского пола. Касательно этимологии самого слова ученые спорят: по одной из версий, имя духа-похитителя детей отражает следы давней вражды между древнерусскими земледельцами и собиравшими с них дань кочевниками-тюрками.

Мавка

Женское мифическое существо, близкое по свойствам русалке или же ее разновидность. Также известна как Навка, что восходит к понятию нави, означающему мертвеца, прежде всего «нечистого». По легенде мавками становились дети, умершие некрещеными или по неестественным причинам.

На Украине таких существ именовали Нейками или Мертвушками, в Болгарии - Навами и Навяками. Выглядят они как юные девушки или же семилетние девочки, которые украшают голову цветами. Но внешность обманчива: на спине у Мавок нет кожи, так что при отсутствии одежды можно легко разглядеть их внутренние органы. В отличие от русалок, это безусловно злой дух. Согласно поверьям, мавки любят соблазнять и заколдовывать мужчин, тем самым губя их.

В народе советуют оберегаться от этих существ посредством чеснока или сильно пахнущих трав. Однако самое верное средство - крещение, которое неприкаянная душа не успела получить при жизни. Считается, что после окропления святой водой мавка освобождается от своего заклятия, становится ангелом и уходит на небеса.

Баба-яга

Благодаря литературе и кинематографу фигура Бабы-яги всем хорошо известна. Старушка с костяной ногой обитает в глубине леса в избушке. Однако ее сказочные и кажущиеся порой забавными атрибуты в действительности содержат глубокий, порой архетипический смысл.

Изба на курьих ножках - не что иное как домовина, погребальное сооружение на могиле язычника и своего рода жилище для души покойного. Баня и трапеза для случайного гостя в доме Яги связываются с ритуальным омовением умершего и тризной по нему.

Таким образом, Баба-яга является проводником между миром живых и мертвых. Можно обнаружить параллели этому образу в сказаниях соседних народов. Похожие функции и даже внешний вид обнаруживаются также у балтской богини Раганы и старой колдуньи Лоухи из карело-финского эпоса «Калевала».

Берегиня

Фигура этого персонажа трактуется двояко. С одной стороны, рядом авторов ее имя идентифицируется с берегом водоема, а самих берегинь ассоциируют с русалками. Другие же исследователи говорят о наличии у этого слова корня со значением «сбережения» и «сохранения». Берегини - носительницы природной женской силы, защищающей людей и все живое от зла и нечисти.

Вместе с тем эти существа упоминаются в средневековых церковных текстах, направленных против двоеверия. Поучение святого Григория и другие источники упоминают их вместе с упырями и другими второстепенными языческими существами.

Берегиня сохранялась как персонаж в сельскохозяйственных праздниках и обычаях русских и украинских крестьян, где ее роль исполняла самая умелая в полевых работах девушка.

Волколак

Анимизм и поклонение тотемным животным считается ранним этапом развития славянского язычества. Наследием этих верований признается волколак - оборотень, колдун, способный на определенное время превращаться в волка. На Балканах его типаж сливается с вампиром, а само слово активно заимствуется в языки соседних неславянских народов именно для обозначения упыря-кровопийцы.

Волколаком способен стать далеко не каждый: народная молва наделяла таких людей демонической безобразной внешностью и способностью к сношениям со злыми силами. Считалось, что оборотень может вести двойную жизнь и носит звериную шкуру только в ночное время.

Имеющего большую физическую силу волколака одолеть непросто - оборотень живуч и после физической смерти способен вновь восстать и причинить вред. Как и в случае с упырями и вампирами, надежным способом избавления от данной нечисти считался деревянный кол, забитый прямо в сердце злодея.

Бес

После принятия христианства представления народа об окружающих сверхъестественных существах постепенно изменялись. Почитание наиболее заметных божеств уходило в прошлое либо замещалось культами святых. Менее значимые фигуры языческих верований вкупе со всей низшей мифологией перешли в разряд противников Христа: демонов, чертей и слуг сатаны.

Понятие «бес» впервые было упомянуто в «Слове о законе и благодати», а после и в иных летописях. Оно является обозначением всех объектов языческого поклонения, идолов, например, к таковым относится Велес. В православных канонических текстах исходное греческое слово «демон» переводится именно как «бес».

Народ боялся чертей, люди верили, что лишнее упоминание в разговоре о нечистой силе может призвать ее и накликать беду. Бесы антропоморфны, но при этом обладают и звериными чертами во внешности. Рогатые, когтистые и косматые, они обнаруживают большое сходство с ликом древнегреческого Пана, покровителя дикой природы.

Банник

Народные поверья населяли жилище множеством существ, домовые в сознании крестьянина представлялись очень разными. Один из них обитал в бане и считался весьма неприятным персонажем. После ухода людей вылезал из укрытия и любил попариться, умываясь оставшейся грязной водой.

Банник делал людям мелкие пакости, например, мог обжечь кипятком или опрокинуть кадку с водой. Поэтому зловредное существо задабривали мелкими подношениями, а на Чистый четверг приносили ему в жертву черную курицу. Считалось, что после этого Банник становится бессильным.

Нечистый дух мог оказаться и женского пола, в этом случае его звали банницей или обдерихой. Также известна Шишига - демон, чье соседство в бане крайне опасно. Народная молва приписывала этому Баннику способность запаривать людей до смерти.

Ритуально-календарные персонажи

Славяне имели свой календарь, в котором праздники посвящались одному из божеств. Это были магические ритуалы или обряды, которые отражали единство человека и природы. Главные празднования были связаны со сменой времен года.

Коляда

Зимний солнцеворот занимал важное место в народном календаре. Считалось, что главное небесное светило с этого момента начинает набирать силу, пришел новый годовой цикл. С течением времени период колядования стал также именоваться Сочельником - кануном Рождества. Наполнившись христианской символикой, праздник продолжал сохранять старые черты и отмечаться с настоящим языческим разгулом. Святочные песни, гадания и скоморошество осуждались церковью на протяжении веков.

Впрочем, праздник Коляды персонифицируется некоторыми исследователями. Делались попытки реконструировать образ богини-покровительницы зимнего солнцестояния, но они оказались безуспешными.

Однако олицетворения поворотных календарных вех вроде Коляды или Масленицы свойственны многим народам Европы. На гуляниях и маскарадах присутствовал ряженый персонаж, воплощающий собой Коляду, - символ плодородия в наступившем году. Чаще всего человек одевал маску козла, медведя или другого животного.

Масленица

Последняя неделя перед Великим постом в народной традиции проводит черту между зимним и весенним сезоном. Будучи приуроченной к церковному календарю, Масленица сохранила связь с древними поверьями и немалую часть дохристианской символики.

Одним из ее проявлений стал персонаж, изображающий уходящую зиму и одновременно воплощающий грядущий приход весны. Его также именовали Масленицей - это была женская фигура, одетая в тряпье, а иногда державшая блин или сковороду для его приготовления.

Одним из главных моментов праздника являются символические похороны зимы. Чучело Масленицы сопровождает карнавальная процессия с участием ряженых, после чего оно придается огню. Этот народный обычай оказался самым живучим и дожил до наших дней.

Купала

Народные праздники, имеющие истоки в глубокой древности, часто совпадали с датами церковного календаря, в итоге черты и названия обоих сливались в единое целое. Стал таковым и день Ивана Купалы, посвященный летнему солнцестоянию и прославлению сил природы.

Этот персонаж известен в книжной традиции с XVII века. Предпринимались неудачные попытки реконструировать Купалу как языческого бога, воплощающего собой солнечную силу и лето, с природными явлениями.

И все же праздник персонифицирован, его кульминацией вновь является сожжение чучела. Но на сей раз это уже существо мужского пола с характерными внешними признаками. Празднование включает любовные привороты, ночные купания, хороводы и совместные игрища юношей и девушек.

Кострубонька

Фигуре Купалы близко еще одно восточнославянское воплощение весенних празднеств в честь пробуждения природы и ее живительных сил. На Украине им стал Кострубонька или Коструб - неряшливое на вид чучело мужчины с характерными внешними признаками.

Как и в случае с Купалой, Кострубонька был элементом символических похорон, но нередко его не сжигали на костре, а топили в реке, прося Землю и Солнце даровать хороший урожай.

Кострома

Этот образ почти полностью совпадает с Кострубом, что отражено и в имени. При этом фигура Костромы получила распространение в областях центральной России. Похороны чучела, символизирующие проводы весны, нашли широкое отражение в лубочной живописи. Его тоже сжигали, однако могли и предать земле.

Впрочем, Кострома воплощалась не только в виде чучела, ее роль во время праздника играли специально выбранные люди, обычно девушка либо парень, переодетый в женское платье.

Нашлось Костроме место и в современной культуре. В наши дни о ней продолжают петь песни, попала она и на телеэкран.

Марена

В отличие от других своих «коллег», ставших персонификацией празднеств, у западнославянской Марены-Маржаны был реальный прототип в языческих верованиях.

Ее считали олицетворением Зимы и Смерти, владычицей Ночи, люди ее боялись и потому просили о милости. Она прерывала жизнь, но забирала не всех умерших с собой, а только достойных вечности в мире Слави (находится между Явью и Правью). Ее называют дочерью Сварога и Лады. Бытует версия, что эта богиня вводила человека в мир вечности, указывая душе дальнейший путь: в свет Нави или Слави, смотря что умерший заслужил.

Марену изображали в виде женщины высокого роста, облаченную в темные одежды, горбатой старухи с длинными волосами либо красивой девушки в белоснежном наряде.

Ей было посвящено два праздника, один - весной, другой - осенью. В марте отмечался Навий День, так именовали души умерших. Празднование было посвящено воскрешению мертвых, почитанию духов предков и владычицы мира тьмы Мары. Символом персонажа была соломенная кукла, возле которой проводили традиционные обряды, а затем сжигали, провожая в северные владения.

Второй праздник отмечали осенью, 25 ноября, когда Марена вступала в свои права Владычицы Зимы. Для защиты от нее люди шли на болото и тушили в нем пылающие факелы или головешки, демонстрируя таким образом силу огня и его преимущество над холодом.

Занимая центральное место в ритуале встречи весны и проводов зимы, персонаж по своим функциям соответствует русской Масленице. Сам же праздник у чехов и поляков известен как вынесение Марены.

Время весеннего торжества, по сравнению с Масленицей, отличалось, сместившись ближе к Пасхе, а иногда совпадало с Вербным воскресеньем.

В некоторых областях у нее был спутник мужского пола - чучело, которое носило имя Маржак, Смртяк или Дедко. При этом саму Марену не сжигали, а разрывали на части, которые старались унести в огород для улучшения плодородия земли.

Персонажи книжного происхождения

Славянские мифы сохранились в волшебных сказках, повествующих о встрече людей с Богами и прочими существами. Короткие истории на севере именовались «быличками». Длинные повествования, грамотно изложенные, получили название былин и сказок. Их героями становились русские богатыри, а также вымышленные мифические персонажи, добрые и злые духи.

Алконост

Сказочная райская птица пришла в русские сказки из греческого мифа, героиней которого является девушка Алкиона, которую боги превратили в зимородка. Сюжет заимствован из литературы Византии через произведения писателя Иоанна Болгарского, а самое ранее древнерусское изображение Алконоста датируется XII веком.

Пение Алконоста прекрасно, не несет в себе угрозу жизни и благополучию человека, который его услышал, наполняет душу радостью, миром и покоем.

Рай, где обитает Алконост, в легендах имеет конкретное место - это Ирий, остров Буян или же берега реки Евфрат. Птица часто прилетает на Землю, где успокаивает бури и грозы. На своих крыльях приносит живую воду и освящает все плоды и травы. Ее считают посланницей Богов.

Сирин

Является одним из немногих существ, которые способны свободно перемещаться между мирами Яви, Нави и Прави. Голос этой птицы настолько прекрасен, что способен очаровать не только человека, но и Бога.

Популярный лубочный персонаж часто составляет пару Алконосту. Однако птица Сирин внешне отличается: голова у нее непокрытая, имеется нимб.

Данная фигура очень древняя - самые ранние артефакты с ее изображением относятся к Х веку. Сирин широко представлена в средневековых апокрифах и более поздней светской литературе. Эта птица не столь безобидна, в отличие от Алконоста, пение Сирин порой способно лишить рассудка, а то и вовсе привести к гибели. Повстречать птицу Сирин - означает потерпеть поражение в битве или подвергнуться масштабной катастрофе.

Сегодня типаж Сирин получил широкое распространение в народных промыслах, а не так давно райская птица появилась в оформлении станции «Перово» московского метрополитена.

Троян

В средние века получила развитие теория эвгемеризма, согласно которой языческие кумиры - далеко не всегда злые демоны или плод воображения. В них виделись прототипы в лице реальных людей, которых обожествили благодаря выдающимся достижениям или геройским подвигам.

С римским императором Траяном произошла именно такая история. Завоеватель балканских земель, он оставил о себе память, сохранившуюся и после ухода легионов. Возможно, именно благодаря оставшимся в тех местах дако-римлянам, предкам румын, этот персонаж и вошел в славянскую мифологию.

Троян - отрицательный персонаж сербских мифов, а также имя собственное у болгар. На Руси его фигура описывается в «Слове о полку Игореве». В некоторых легендах и теориях Троян осмысляется как предок славян, генеалогически связанный с Рюриковичами. Некоторые ученые связывали его имя с древней Троей и троянцами, которым также приписывали родство со славянским племенем.

По легенде Троян является сыном земной женщины и Бога Велеса. Поначалу он был обычным человеком, но все изменилось после того, как однажды этот молодой человек повстречал в лесу змею и убил ее. Вскоре к мертвой рептилии приползла еще одна и принесла во рту травку, с помощью которой воскресила свою убитую родственницу. Троян запомнил эту траву, начал ее собирать и воскрешать людей.

Узнав об этом, Боги запретили ему заниматься подобной практикой. Возвращать умерших из мира Нави было запрещено. Они сделали Его Богом траволечения и знахарства. Также он помогает находить выход из трудных ситуаций. Чтобы обратиться к нему, нужно набраться смелости и быть готовым к решительным действиям.

Дый

Из Византии на Русь пришло не только христианское, но и античное культурное наследие. Тексты греческих авторов приходили чаще всего в виде переводов с сербского или болгарского языков. В результате античные боги и герои обретали черты, весьма далекие от их современного восприятия.

Эллинский Зевс стал известен как Дый или Дий. Образ громовержца отличается от Посейдона или Гефеста, которые изображались в древнерусских переводах как древние обожествленные герои. Дый - это воплощенная стихия, несущая людям дождь.

Первоначально считался Богом ночного неба и Луны. Был невероятно красив, с ним связаны такие слова как «удивление» или «диво». Но точного описания его внешности не существует. В народе его любили, он посылал на землю живительную влагу, выполнял пожелания, помогал собирать богатый урожай. Затем постепенно Дый начал склоняться на сторону темных сил, стал покровителем злых людей, скрывающихся под покровом ночи, разбойников и мошенников.

Бог являлся всегда в разных обликах. Встречается такое его описание - сверкающий подобно молнии вихрь. Он неожиданно появлялся на пути и делал предсказания, которые могли быть разного характера - пугающие и добрые. Его считали вестником несчастий. Этот славянский Бог мог оборачиваться птицей Див, появление которой тоже предвещало беду.

Рарог

Также известен как Рариг на Украине, а также Рарашек в Чехии и Словакии. Будучи огненным духом, он представляет собой хранителя и защитника домашнего очага.

Внешний вид Рарога различен. Он описывается либо как хищная птица, подобная соколу, либо как искрящийся дракон или огненный вихрь. У него было искрящееся тело, пламенные волосы, а из пасти-клюва исходило сияние.

Его сестрами являются птицы Стратим и Алконост. Есть мнение, что появился он из золотого яйца, снесенного Мировой Уточкой. Считается перевоплощением Бога Семаргла, одного из Сварожичей. В основном он пребывает в облике огненного пса. Образ Рарога Семаргл принимает для решения срочных дел и выполнения приказаний Верховного Бога.

Злыдень

Второстепенное демоническое существо в поверьях украинцев и белорусов. Иногда также именуется Долей, Недолей, Лихом или Бедой. Злыдень обитает за печкой, в шкафу или сундуке, можно его считать отрицательной версией домового.

Если Злыдень не может найти для себя подходящего жилища, то временно живет в лесу возле водоема и ждет, когда мимо пройдет подходящий человек, потом увязывается за ним и приходит в его дом. Теперь избавиться от него будет трудно. Он бывает очень активен, может залезть на спину к хозяину и ездить на нем. Часто Злыдни живут целыми группами, в одном доме таких существ может обитать до 12.

Этот зловредный персонаж склонен наводить в доме беспорядок, портить здоровье хозяев и урожай в огороде. Также Злыдни осмыслялись как существа, несущие скудость и бедность в те места, где обитают. Поэтому в некоторых областях их представляли именно как невидимых нищих стариков.

Главный враг - домовой, потому что Злыдень занимает его территорию и разоряет дом. Злой дух может долго прятаться, но в итоге изгоняется.

В XVI-XVII веке миф обретает и литературное оформление - «Повесть о Горе-Злосчастии». Теперь Злыдень окончательно сменил имя и стал недобрым искусителем, толкающим людей на неправильные поступки и оставляющим в итоге без копейки. В дальнейшем в классической русской литературе Горе оформляется уже лишь как метафора.

Видео

Посмотрите видео, где дается краткое описание основных славянских богов.