Pogrebnaya Y.V.: Istoria literaturii străine a Evului Mediu. Teste de manual despre istoria literaturii străine a Evului Mediu și a Renașterii
Dintre toate popoarele semi-barbare care au intrat în arena istoriei lumii după prăbușirea Imperiului Roman, insula celții (irlandezi, scoțieni, galezi) în primul mileniu d.Hr. e. a cunoscut stadiul cel mai arhaic al culturii. Sunt lente dezvoltare sociala, manifestată în stabilitatea sistemului de clanuri, a fost remarcată de Engels, care a scris: „Cele mai vechi legi celtice supraviețuitoare ne arată clanul încă plin de viață; în Irlanda trăiește, cel puțin instinctiv, în mintea oamenilor și acum, după ce britanicii au distrus-o cu forța; în Scoția era în plină floare deja la mijlocul trecutului (adică XVIII.- A. S.) secole și aici a fost și el distrus doar de armele, legislația și curțile britanicilor” 1 . (1 Marks K.Și Engels F. op. Ed. 2, vol. 21, p. 130.)
În forma sa cea mai completă regăsim cultura sistemului tribal și literatura generată de acesta în Irlanda, care, după ocuparea sa de către celți (aproximativ în secolul al VI-lea î.Hr.) până la primele raiduri ale scandinavilor de la sfârșitul secolului. secolul al VIII-lea. nu a cunoscut invaziile străine și s-a dezvoltat destul de independent. În perioada de la secolele III-VIII. n. e., când se forma epopeea eroică irlandeză, toate acele instituții și obiceiuri care erau caracteristice sistemului tribal dominau în Irlanda. Aceasta este proprietatea comunală a pământului, agricultura de subzistență, puterea liderilor sau a bătrânilor (numiți „regi”), o adunare generală a poporului a tuturor bărbaților adulți, căsătoria de pereche, cu vestigii de căsătorie în grup și matriarhat, obiceiul adopției, vrăjire de sânge, care, însă, era adesea deja înlocuită de răscumpărare, zei tribali de cult, forțe naturale și tot felul de spirite, o practică largă a ritualurilor și vrăjilor magice.
Adevărat, chiar și în această epocă străveche există anumite semne ale descompunerii sistemului de clanuri, exprimate în proprietatea semnificativă și inegalitatea juridică a diferitelor segmente ale populației și în confiscarea unei părți a pământului în proprietate personală de către lideri sau bătrâni. Totuși, acest lucru nu a dus la feudalism în adevăratul sens nici atunci, nici mai târziu, după cucerirea anglo-normandă. În același mod, creștinarea Irlandei, care a avut loc în secolul al V-lea, în mare parte prin eforturile prizonierului de război galez Patrick (poreclit „Apostolul Irlandei”) nu a avut un impact deosebit asupra structurii și moravurilor antice. societatea irlandeză.
Pe această bază, din legendele tribale și locale, s-a dezvoltat o epopee eroică, bogată în idei mitologice, care a trecut devreme în mâinile povestitorilor profesioniști. Inițial, paznicii fiecărei tradiții poetice de aici erau bătrânii clanurilor, care erau în același timp preoți, cântăreți-exorciști, vrăjitori, vindecători și judecători. Cu timpul, însă, s-a produs diferențierea. Primii care au apărut au fost preoții vrăjitori, care au fost chemați Druizi . Cam în aceeași perioadă, cântăreții-povestitorii s-au împărțit în două corporații - barzi Și Philidov .
Barzi a dezvoltat poezia lirică (în sensul larg al cuvântului) asociată cu muzica. Dar din moment ce acestea includeau și cântece de laudă, compuse în cinstea prinților și eroilor, și, pe de altă parte, cântece de dizgrație, îndreptate împotriva dușmanilor personali sau de familie, poezia barzilor conține multe referiri la diverse istorice și semilegendare. incidente. Era o distincție între barzi sedentari, adică cei care erau în slujba vreunui prinț și barzi rătăcitori care trăiau în adunări: donatii voluntare ascultători pentru interpretarea cântecelor.
Filide, o altă corporație, erau ghicitori, avocați, experți în genealogiile principalelor familii, vechi credințe și tradiții, ocupând ca atare locurile celor mai apropiați sfetnici de prinți. Alături de aceasta, filidele erau și cântăreți și povestitori.
Specialitatea lor principală era povestirea de povești epice, pe care le sistematizau și le supuneu unor procesări literare complexe. În serile lungi de iarnă, filizii îi distrau pe locuitorii casei domnești adunați în jurul șemineului spunând povești epice. De la bun început aceste povești ( stânci ) aveau o formă de proză, în urma căreia sunt adesea numite saga (prin analogie cu așa-numitele povești prozaice ale popoarelor scandinave).
Dar foarte devreme, filidele au început să introducă în ele pasaje poetice, transmițând în versuri exclusiv discursurile personajelor în acele locuri în care povestea atinge o tensiune dramatică semnificativă. Numărul acestor inserții poetice a variat în timp, de obicei în creștere. Dar conturul prozaic al sagăi nu a fost întotdeauna complet stabil. Este foarte probabil ca atunci când saga a trecut de la philid la studentul său, acesta din urmă a învățat adesea nu întregul text, ci doar conturul sagai și părțile sale cele mai esențiale; în părțile de legătură, naratorului i-a fost oferită libertatea de a improviza. Acest lucru se aplică în principal unor locuri precum descrieri de sărbători, arme ale eroilor, lupte etc., pentru care existau formule stilistice tradiționale (ca în orice epopee orală), transferate de povestitori de la o saga la alta.
Primele înregistrări ale sagelor irlandeze au fost făcute în secolele VII-VIII, după ce filidele au încetat să mai existe, de către călugări care le-au supus unei anumite creștinizări. Cu toate acestea, această creștinizare nu a fost deosebit de profundă. Clerul irlandez era de origine locală, iar Biserica Irlandei și-a menținut independența față de Roma, care nu și-a trimis protejații în Irlanda pentru a ocupa funcții înalte în biserică și pentru a duce la îndeplinire politicile corespunzătoare. Prin urmare, clerul de aici era profund legat de populația locală, printre care „credința dublă” a persistat mult timp după creștinizare. Drept urmare, călugării irlandezi, când au scris vechile saga, au dat dovadă de o toleranță destul de mare față de elementul păgân conținut în ele. Uneori, trăsăturile deosebit de izbitoare ale cultului păgân au fost omise sau chiar a fost adăugat un nou final la saga în spiritul creștin; totuși, de obicei, cărturarii monahali păstrau toate referirile la vrăjitorie, vrăji, ciocniri sau relații amoroase între oameni. semințe (spirite precum elfii și zânele), etc.
Datorită acestui fapt, epopeea irlandeză este mai bogată decât epopeea tuturor celorlalte popoare din Europa de Vest în rămășițe de credințe și idei din epoca sistemului tribal.
Cea mai veche parte a epopeei irlandeze este Ciclul Uladsky , care s-a dezvoltat în nordul Irlandei, în rândul tribului Ulad (în zona numită acum Ulster). Figura centrală care o unește este regele Uladilor Conchobar (care ar fi trăit în secolul I d.Hr.), personajul principal este nepotul lui Conchobar, Cu Chulainn . Acesta din urmă este subiectul unui număr de saga episodice, care, dacă sunt plasate într-o anumită ordine, pot forma o biografie legendară a acestui erou.
Cuchulainn - fiul Dekhtire , sora lui Conchobar și zeul luminii Pajiști . Conform unei alte versiuni, Conchobar însuși l-a implantat cu Dekhtire (un concept care datează din perioada matriarhatului).
Când Cuchulainn a devenit tânăr, femeile și fetele din Irlanda au început să se îndrăgostească de el pentru frumusețea și faptele sale. La insistențele Uladilor, el a decis să se căsătorească, dar tatăl fetei căreia ia cerut să îndeplinească o serie de sarcini dificile, în speranța că Cuchulainn va muri. Cuchulainn, însă, a ieșit învingător din toate încercările și s-a căsătorit cu fata. În timpul acestei potriviri periculoase, Cuchulainn a vizitat Scoția, unde o femeie eroică l-a învățat toate complexitățile artei marțiale. Acolo s-a îndrăgostit de o altă femeie eroică, care i-a născut un fiu, Konlaich. Când Konlaich a crescut, a plecat în Irlanda să-și caute tatăl. S-au întâlnit, s-au luptat fără să se recunoască, iar tatăl și-a ucis fiul.
La vârsta de șaptesprezece ani, Cuchulain și-a realizat cea mai mare ispravă. Regină Connacht (regiunea de vest a Irlandei, care fusese mult timp în dușmănie cu Ulad-Ulster), dorind cu orice preț să obțină un taur neobișnuit de înalt și frumos, care aparținea unui singur Ulad, care nu voia să-l vândă, a echipat o armată uriașă și a invadat Ulad. Ea a ales un moment pentru aceasta când toate așezările au fost lovite de o boală magică, care o dată pe an cufunda pe toată lumea într-o neputință completă, cu excepția lui Cuchulain, care a fost eliberat de această boală datorită originii sale divine. Forțat să-și apere singur țara natală, Cuchulainn s-a întins la vadul prin care trebuia să treacă armata inamică și a pus semne cu o vrajă care obligă inamicii să treacă pe rând vadul, angajându-se alternativ în luptă unică cu Cuchulainn. Fără odihnă, a rezistat victorios acestor lupte timp de trei lunile de iarnă până când în cele din urmă ulazii s-au vindecat și i-au venit în ajutor ( saga „Răpirea taurului din Kualnge” ).
Una dintre saga descrie modul în care Cuchulainn a concurat cu alți eroi ai Uladilor. I-a depășit pe toți cu curaj, acceptând provocarea vrăjitorului Kuroi, care a invitat persoana care voia să-i taie capul cu condiția ca atunci el însuși, dacă ar putea, să facă la fel inamicului. Cuchulainn i-a tăiat capul lui Kuroy, care a crescut imediat înapoi, apoi i-a pus capul pe bloc, dar Kuroy a declarat că acesta a fost doar un test al curajului său.
Aspectul și caracterul lui Cuchulainn sunt pline de trăsături mitice. Are o serie de proprietăți și abilități minunate. Când intră în „furie de luptă”, el crește neobișnuit și devine complet distorsionat; la capătul fiecărui fir de păr apare o picătură de sânge; din corpul lui emană o căldură extraordinară; el poate, împingând o suliță în pământ, să urce în vârful ei și să stea cu piciorul gol pe vârful ei; aproape că are capacitatea de a zbura; în cazurile dificile, folosește o suliță „cu coarne” (cu vârful ramificat), pe care o aruncă inamicului nu cu mâna, ci cu degetele de la picioare, stând în apă.
În același timp, în imaginea lui Cuchulainn, Irlanda antică și-a întruchipat idealul de vitejie și perfecțiune morală. Este generos cu dușmanii săi, receptiv la orice durere, politicos cu toată lumea, întotdeauna un apărător al celor slabi și asupriți. Saga morții sale este caracteristică în acest sens. Povestește cum moare, devenind victima propriei generozități și noblețe.
Un alt mare ciclu care s-a dezvoltat în sudul Irlandei are ca personaj principal Finna , lider Fennienii . Acesta era numele unei organizații speciale de războinici care erau neobișnuit de pricepuți în luptă și exercițiu fizic, care se presupune că erau angajați doar în război și vânătoare și nu s-au supus nici unei autorități din Irlanda, în afară de autoritatea liderului lor. Alături de Finn, fiul său este menționat în aceste saga Oisin, sau Ossian , priceput în compunerea cântecelor, și nepot Osgar .
Ciclul de povești despre Finn a fost ulterior transformat în balade populare poetice, care s-au răspândit nu numai în Irlanda, ci și în Scoția. Acolo i-a cunoscut pe la 1760. James Macpherson , care a folosit unele dintre subiectele lor în imitația sa ingenioasă a poeziei populare - o colecție „Cântecele lui Ossian”. Această colecție a devenit cunoscută în numeroase traduceri și imitații în diferite limbi europene.
Un grup de saga despre călătorii miraculoase iese în evidență față de alte cicluri. Vechii irlandezi erau marinari curajoși și există dovezi că chiar înainte de scandinavi au ajuns pe țărmurile Americii. Impresii de la fenomenele naturale extraordinare pe care le-au observat pe insulele Oceanului Atlantic au fost amestecate cu idei despre minunatul sălaș al spiritelor feminine - sămânță , despre „Celtic Elysium”, unde accesul este deschis doar eroilor selectați. De aici și poveștile despre călătoriile fantastice ale eroilor către un „tărâm minunat” sau „țara fericirii”, unde trăiesc doar femei frumoase și unde domnește tinerețea veșnică. Cele trei sute de ani pe care eroul i-a petrecut acolo i se par trei zile. Dacă, la întoarcerea acasă, pune piciorul pe pământul natal, devine imediat un bătrân decrepit și se prăbușește în praf ( saga „Călătoria lui Bran” ).
O altă regiune celtică, Țara Galilor, avea o literatură la fel de prolifică. Dar în timp ce bogata poezie lirică a vechilor barzi galezi (începând din secolul al IV-lea d.Hr.) a ajuns până la noi, aproape nimic nu a supraviețuit din epopeea galeză. O putem judeca numai prin analogie cu epopeea irlandeză, precum și după reflecțiile legendelor galeze din romanele franceze. „ciclul breton” (vezi capitolul 11).
EPOC CELTIC
Istoria literaturii mondiale: În 8 volume / Academia de Științe a URSS; Institutul Lumii Lit. lor. A. M. Gorki. - M.: Nauka, 1983-1994.T. 2. - 1984. - p. 460-467.
Etnogeneza celților își are rădăcinile în așa-numita cultură arheologică Hallstatt; s-a încheiat în procesul de trecere de la cultura Hallstatt la cultura „La Tène” (sec. VII î.Hr.). În secolele VI-III. î.Hr e. Celții s-au răspândit din bazinele râurilor Rin, Sena, Loara și Dunărea superioară (teritoriul Galiei istorice) în zone corespunzătoare Spaniei moderne, Italiei de Nord, Germaniei de Sud, Republicii Cehe, Marii Britanii și, parțial, Ungariei, asimilând în același timp. populația locală (iberici, liguri etc.).
În perioada expansiunii celtice, sistemul tribal s-a descompus treptat, în rândul nobilimii tribale s-a concentrat însemnată bogăție de pământ, s-au construit orașe fortificate, s-au dezvoltat meșteșugurile (ceramica, arme) și comerțul. În viața socială și religioasă a celților rol important jucat de preoții druizi, care au fost probabil și cei mai vechi paznici ai „înțelepciunii” tradiționale. In secolul I î.Hr e. Galia a fost cucerită de Roma (în principal ca urmare a campaniilor lui Cezar), iar Galia a fost ulterior romanizată. Monumentele literaturii în dialectele galice nu au ajuns la noi, iar informațiile despre limba însăși sunt furnizate în principal de nume de locuri și de nume de persoane, care pot fi extrase din inscripțiile grecești, etrusce și latine din secolul al IV-lea. î.Hr e.
Cultura celtică s-a păstrat mult mai bine în Insulele Britanice (Irlanda, Highland Scoția și Țara Galilor), unde celții au pătruns în secolul al IV-lea. î.Hr e., precum și în Armorica (Bretania), capturată de celții insulari prin imigrație secundară în secolele V-VI. Irlanda, unde au pătruns legionarii romani, a fost în antichitate periferia îndepărtată a lumii celtice, dar în Evul Mediu a devenit principalul centru al culturii celtice.
Invaziile vikingilor scandinavi în secolele VIII-X. și cucerirea anglo-normandă în secolul al XI-lea. nu a avut un impact semnificativ asupra culturii irlandeze originale. Până la subordonarea politică finală britanicilor (în secolul al XVI-lea), trăsăturile esențiale ale sistemului tribal au fost păstrate în Irlanda. Creștinizarea destul de timpurie a Irlandei (în secolul al V-lea) sa schimbat puțin. Printre călugării irlandezi s-au numărat mulți zeloți ai antichității lor natale, care au copiat și păstrat manuscrise care conțineau înregistrări ale sagelor antice irlandeze * (în irlandeză - scela). Aceste saga sunt una dintre principalele părți ale moștenirii culturale celtice.
Saga irlandeză sunt exemple de epopee în proză cu inserții poetice (versuri silabice, mai ales de șapte silabe sub formă de strofe scurte, de patru rânduri, legate în perechi prin rimă sau asonanță; uneori se folosește aliterația). Forma prozaică se găsește în epopeele unor popoare (de exemplu, în legendele Nart din Caucaz), iar forma mixtă (poetic-proză) este destul de răspândită.
Există o serie de saga irlandeze locuri comune, formule tradiționale (descrierile aspectului și vestimentației sunt deosebit de caracteristice în acest sens), ceea ce indică originile lor folclorice. În descrieri, stilul sagălor este bogat în detalii retardante; în locuri dramatice este lapidar și rapid. Cea mai mare parte a discursului eroilor este transmisă în versuri, mai ales în momentele de mare tensiune (acest lucru este tipic pentru forma mixtă din epopee). Poeziile folosesc adesea paralelisme, epitete decorative și alte dispozitive stilistice.
La compunerea saga-urilor, probabil în perioada păgână, au participat așa-zișii filidi - gardieni arhaici ai învățării seculare, scriitori de cântece de luptă și plângeri funerare. Purtătorii unei tradiții pur lirice în Irlanda antică erau barzi.
În geneza epopeei irlandeze, toponimia și alte legende etiologice au jucat aparent un anumit rol, ceea ce este dovedit de formulele introductive: „De ce este poreclit Art the Lonely One? Nu este greu de spus.” - „Cum s-a întâmplat expulzarea fiilor lui Usnekh? Nu este greu de spus.” - „De aceea una dintre pietrele de pe această câmpie se numește piatra Lugaida”, etc.
Epopeea mitologică în sine este prost conservată. Rămășița sa, aparent, poate fi considerată o legendă despre războaiele purtate de zeii tribului zeiței Danu (panteonul suprem al zeităților celto-irlandeze) împotriva altor creaturi mitologice cu care s-au întâlnit la aterizarea în Irlanda. Această legendă reflectă amintiri despre așezarea Irlandei de către celți. Zeii tribului Danu înving mitica „oamenii din Bolg”, dar regele lor Nuada își pierde brațul în această luptă și, cu o astfel de vătămare, nu poate rămâne rege (probabil, în conformitate cu ideea primitivă a unui magician). rege, ale cărui puteri sunt chemate să asigure bunăstarea poporului). Bresse devine rege. Bress asuprește tribul Danu. „Reprezentanții săi puternici”, zeii Dagde și Oghme, urmează să construiască un palat pentru Bressus și să pregătească lemne de foc pentru curtea lui. Fără taxe în favoarea lui Bress, nu iese fum dintr-un singur coș în Irlanda. Locuitorii sunt reci și înfometați și, deoarece regele nu asigură bunăstarea lor (în conformitate cu ideea menționată mai sus de rege magic), ei cer plecarea acestuia.
Ei cheamă din nou pe Nuada, pentru care doctorul și fierarul făcuseră până atunci o mână de argint. Bress, la sfatul tatălui său, apelează la regele Fomorian Indeh și la regele insulei Balor pentru ajutor. Balor are un „ochi rău” distructiv, pe care patru războinici i-l deschid în timpul bătăliei. Salvatorul se dovedește a fi tânărul Lugh (zeul suprem și erou cultural al mitologiei celtice, este un expert în toate artele și meșteșugurile), fiul lui Kyan din tribul lui Danu și Etne, fiica lui Balor. El vine să-și ofere serviciile lui Nuada și devine mai întâi conducătorul militar și apoi regele tribului Danu.
În lupta împotriva fomorienilor, tribul Danu folosește în principal vrăjitorie, așa cum este tipic pentru epopeele mitologice și, în general, pentru toate epopeele arhaice; aici ne confruntăm cu vrăji, muzică care adoarme dușmanii, căderea magică a munților pe ei și scurgerea magică a lacurilor etc.; Își vindecă războinicii, chiar dacă le sunt tăiate capetele.
În bătălia decisivă, Moytura Lug străpunge ochiul bunicului său Balor cu o piatră. Bress este capturat și, ca răscumpărare pentru capul său, trebuie să învețe tribul Dana cum să cultive. După victoria asupra fomorienilor (Nuada, Oghme și alții au murit în luptă), apare profetesa Morrigan și prezice vremuri rele și un cataclism mondial: nu vor fi flori, vacile nu vor da lapte, femeile își vor pierde rușinea și oamenii își vor pierde curajul, războinicii se vor transforma în trădători, va avea loc incestul etc. Imaginea pe care o desenează Morrigan amintește de unele locuri din celebra „Divinarea Völvei” - culmea epopeei mitologice nordice vechi. Cu toate acestea, relația dintre aceste monumente este neclară. Există povești irlandeze despre personaje mitice care sunt apropiate în natură de basmele. Acestea sunt „Moartea copiilor din Tyr”, în care Lugh, răzbunându-și tatăl, le dă ucigașilor săi sarcini dificile fabuloase, și mai ales „Moartea copiilor din Lehr”, în care a doua soție a lui Lehr își persecută fiii vitregi, îi transformă în lebede. , etc. Lehr (și fiul său Manannan) a fost considerat inițial o zeitate a mării. El este prototipul regelui Lear al vechilor cronici britanice, care mai târziu a devenit eroul tragediei shakespeariane.
Poveștile eroice în sine sunt mult mai bine păstrate (în principal în două manuscrise din secolul al XII-lea - „Cartea vacii maro” și „Cartea lui Leinster”), impregnate, totuși, de motive mitologice.
Cea mai bogată fantezie (mitologică și apoi basm) este extrem de caracteristică epopeei irlandeze în ansamblu. Ideea eroilor ca reîncarnări ale zeilor (și motivele asociate nașterii miraculoase) și baza magică a puterii eroice sunt semne ale unei etape foarte arhaice a epopeei. Cu toate acestea, alături de aceasta, în epopeea irlandeză găsim personaje eroice dezvoltate și amintiri clare despre evenimente istorice. Adevărat, războaiele epice sunt în principal ciocniri inter-tribale cauzate de răzbunarea ancestrală, foșnetul vitelor și răpirea femeilor. Rolul mare al femeilor și activitatea lor în epopeea irlandeză este o trăsătură foarte arhaică. În același timp, duce treptat la dezvoltarea unui element romantic-erotic, care a primit o dezvoltare ulterioară în romantismul cavaleresc.
Cel mai vechi și principal ciclu al epopeei irlandeze este Uladian. Așezarea vechiului trib Ulad corespunde Ulsterului istoric. Prin urmare, ciclul este numit și Ulster. Descrierea vieții materiale din aceste legende corespunde culturii arheologice La Tène. Diferitele obiceiuri ale celților irlandezi reflectate în aceste povești sunt în multe privințe similare cu cele ale galilor. Relațiile sociale sunt specifice etapei „democrației militare”, la care majoritatea popoarelor dezvoltă o epopee eroică. Timpul epic din saga ciclului Ulad este primele secole d.Hr. e. Regele epic al Uladilor - Conchobar, conform cronicilor antice irlandeze, a trăit din anul 30 î.Hr. e. până în anul 33 d.Hr e.
Împărțirea Irlandei în cinci regiuni, la care ciclul Uladian aderă ferm, a fost distrusă în 130, iar capitala epică a Uladilor, Emain Macha, a fost distrusă în 332. Contextul istoric al ciclului Uladian este relațiile ostile ale Uladele cu Connacht și alte regate ale Irlandei (secolul II î.Hr.).d. - secolul II d.Hr.). Soții Connacht sunt conduși de regina Medb și de soțul ei Ailill. Apariția lui Medb are trăsături mitologice puternice. Imaginea „matriarhală” a „stăpânei” părții inamice (o vrăjitoare puternică) este, de asemenea, caracteristică altor epopee (de exemplu, mama monstrului Grendel în Beowulf anglo-saxon, Louhi în epopeea Karelian-finlandeză, mama monștrilor din epopeele popoarelor turco-mongole etc.).
Este posibil ca Medb să fi fost inițial un personaj ritual și mitologic. Căsătoria „sacră” cu ea simbolizează poate puterea regală a regelui magician.
Eroul principal al Uladilor și eroul principal al epopeei irlandeze este Cuchulainn (mai corect, Cuculain), care, conform cronicii, a trăit în secolul I. n. e. Înainte de a primi numele său adevărat, care este de natură totemică (Kukulain - „Câinele Kulan”), a fost numit Setanta. Setancii au fost unul dintre triburile celtice din Marea Britanie. Numele socrului său (Forgal Manach) conține probabil o amintire a tribului Menakie care a migrat în Irlanda din Galia. Minunata armă a lui Cuchulainn - gae bolga - aduce în minte tribul galic al Belgae. Astfel, unele elemente antice ale legendelor despre Cuchulainn se pare că duc înapoi la origini pan-celtice pre-irlandeze. Totuși, dacă tradiția epică continuă datează de la începutul erei noastre, nucleul principal al ciclului Uladian s-a format probabil între secolele III și VIII. (înainte de invazia scandinavă), iar dezvoltarea sa sub formă de carte (inclusiv interpolarea motivelor creștine) a continuat în secolele IX-XI. Ciclul a continuat după aceea. Unele balade bazate pe povești despre așezări datează chiar din secolul al XV-lea.
Tema războiului dintre Ulad și Connachts este dezvoltată pe deplin în cea mai extinsă dintre saga din acest ciclu - „Furtul taurului din Cualnge”, care uneori este numită „Iliada irlandeză”. Motivul războiului de aici este răpirea, din ordinul lui Medb, a unui frumos taur brun de origine divină, aparținând unuia dintre ulazi. Cu acest taur, Medb spera să depășească bogăția soțului ei Ailil, care deținea un frumos taur cu coarne albe. Medb a început războiul într-un moment în care toți ulazii, cu excepția lui Cuchulainn, au fost loviți de o slăbiciune magică dureroasă. Cuchulainn a luat o poziție la un vad și ia forțat pe războinicii inamici să-l angajeze în luptă unul câte unul. Această situație este un fel de tehnică de evidențiere a personajului principal; ea formează cadrul narațiunii și determină structura compozițională a saga, care este, în principiu, opusul Iliadei lui Homer. În Iliada, retragerea lui Ahile din luptă face posibilă, fără a încălca continuitatea narațiunii epice și integritatea epopeei, să arate isprăvile altor eroi și să includă multe comploturi. În „Domnirea taurului de la Cualnge” o parte semnificativă a materialului epic este introdusă sub formă de inserții, interpolări, povești de personaje etc. De aici și binecunoscuta natură compilativă a „Iliadei irlandeze”, care nu atinge nivelul unei forme epice mari unificate organic.
Deci, nucleul compozițional aici este o serie de dueluri între Cuchulain și eroii inamici. Doar profesorul lui Cuchulainn, Fergus (care s-a transferat în serviciul lui Medb), a reușit să evite o astfel de bătălie. El l-a convins pe Cuchulainn să fugă de bunăvoie de el, înțelegând că data viitoare el, la rândul său, va fugi de Cuchulainn și va lua cu el toată armata.
Doar timp de trei zile, eroul epuizat este înlocuit la vad de zeul Lug sub forma unui tânăr războinic. Zâna războinică Morrigan îi oferă și ea ajutorul lui Cuchulainn, iar când Cuchulainn o respinge, ea, transformându-se într-o vacă, îl atacă ea însăși. Astfel, creaturi mitologice intervin în luptă, dar deznodământul ei este în întregime determinat de eroismul lui Cuchulainn.
Fratele său Ferdiad trebuie să lupte și cu Cuchulainn (au urmat o dată pregătire militară împreună de la vrăjitoarea Scathach), un erou puternic cu pielea excitată, precum Siegfried din legendele germane. Medb l-a forțat să se opună lui Cuchulainn prin puterea vrăjitoriei druidice.
În timpul nopții de odihnă după bătălii, eroii fac schimb de mâncare și poțiuni de vindecare pe cale amiabilă, șoferii lor stau unul lângă altul, caii lor pasc împreună. Dar în a treia zi, Cuchulainn folosește binecunoscuta tehnică de luptă a „suliței cu coarne” (menționată mai sus gae bolga) și îl ucide pe Ferdiad. După moartea prietenului său, el cade însă în disperare:
De ce am nevoie de toată puterea spiritului acum? Melancolia și nebunia m-au stăpânit Înainte de această moarte pe care am pricinuit-o, Peste acest trup pe care l-am lovit. (Traducere de A. Smirnov)
Duelul cu Ferdiad constituie punctul culminant al poveștii. În curând, boala magică a Uladilor trece și intră în luptă. Fergus, împlinindu-și promisiunea, fuge de pe câmpul de luptă, târând cu el trupele Connacht. Taurul brun al lui Cualnge ucide taurul cu coarne albe și se repezi prin țara Connachtilor, aducând teroare și devastare până când este zdrobit în bucăți pe un deal. Războiul devine astfel inutil, iar părțile în război fac pace: așezările pun mâna pe pradă mare.
În „Furtul taurului din Kualnge” există multe inserții poetice și există o serie de episoade care nu au legătură directă cu acțiunea principală. Printre aceste episoade se numără și povestea lui Fergus despre copilăria eroică a lui Cuchulainn: la vârsta de cinci ani a putut lupta împotriva altor cincizeci de copii, iar la șase ani a ucis. câine înfricoșător, care a aparținut fierarului Kulan și a trebuit să „slujească” o anumită perioadă de timp cu el în loc de un câine, pentru care a primit numele de Câinele lui Kulan. Eroismul primei isprăvi și numirea numelui reflectă aparent obiceiul străvechi al testelor de inițiere pentru războinici.
Alte saga („Nașterea lui Cuchulainn”, „Matchmaking to Emer”, „Boala lui Cuchulainn”, „Moartea lui Cuchulainn” etc.) conțin, de asemenea, diverse motive arhaice ale poveștii eroice atașate lui Cuchulainn și, parcă, constituie în totalitatea lor biografia sa poetică. Cuchulainn se dovedește a fi fie fiul zeului Lugh, de la care Dekhtire a conceput înghițind o insectă cu o înghițitură de apă; sau fiul lui Dekhtire din relația ei incestuoasă neintenționată cu fratele ei, regele Conchobar (motivul incestului dintre frate și soră este caracteristic epopeei mitologice despre „strămoși”, primii regi etc.).
Cuchulainn este crescut de un fierar (la fel ca germanul Siegfried; eroii epopeei Nart a popoarelor caucaziene primesc chiar „călire” la forja fierarului). Vrăjitoarea Scathach Cu Chulainn, așa cum am menționat deja, urmează pregătire militară împreună cu alți eroi. În această perioadă, Cuchulainn a intrat într-o relație cu eroica fecioară Aife. Ulterior, fiul lor Conloach își caută tatăl și, necunoscându-l, intră în luptă cu el și moare de mâna lui. Tema luptei dintre tată și fiu este un complot epic internațional, cunoscut de epopee greacă, germană, rusă, persană, armeană și alte epopee. Matchmaking-ul eroic este un moment la fel de obligatoriu în biografia poetică a unui erou ca o naștere miraculoasă și o primă ispravă. Pentru a câștiga mâna lui Emer, Cuchulainn îndeplinește o serie de sarcini dificile atribuite lui de tatăl ei. Deja căsătorit cu Emer, Cuchulainn intră într-o poveste de dragoste cu sida (zâna) Fand. Acest motiv este caracteristic epopeei irlandeze, dar este cunoscut și de alții (cf. cântecele vechi nordice despre Helgi de mai jos). Semințele nu patronează atât de mult eroul, cât ei înșiși au nevoie de protecția lui; iar Cuchulainn merge într-o altă lume pentru a-și învinge dușmanii.
Una dintre cele mai frumoase saga despre Cuchulainn este saga despre moartea sa. Cuchulainn cade victima propriei sale nobilimi și a trădării dușmanilor săi. Neîndrăznind să-și încalce jurământul de a nu refuza nimic femeilor, Cuchulainn mănâncă carnea de câine oferită lui de vrăjitoare și, prin urmare, încalcă tabuul totemic - interdicția de a-și mânca „ruda” animalului. Cuchulainn nu le poate permite druidilor Connacht să cânte un „cântec rău”, adică o vrajă de vrăjitorie îndreptată împotriva familiei și tribului său și, prin urmare, de trei ori aruncă sulița înainte cu axul, din care, conform predicției, ar trebui să moară. . Lancea îi ucide mai întâi șoferul și calul, iar apoi însuși eroul. După moartea sa, un alt erou Ulad, Conal cel Victorios, se răzbune pentru uciderea prietenului său. Iar femeile din Ulad văd spiritul lui Cuchulainn plutind în aer cu cuvintele: „O, Emain-Maha! Oh, Emain-Maha - Mare, cea mai mare comoară!
Eroismul imaginii lui Cuchulainn, în principiu un erou epic tipic, exprimă originalitatea epopeei irlandeze. Această originalitate este dezvăluită atunci când îl comparăm cu eroii din alte epopee, de exemplu, în Homer. Lui Cuchulainn îi lipsește plasticitatea lui Ahile. Aspectul său are trăsături de demonism arhaic, exprimând baza magică a puterii sale. Este descris uneori ca un negru mic (deși printre vechii celți blondii erau considerați modelul frumuseții), are șapte degete, mai multe pupile; Transformarea sa în momentul furiei de luptă este înfățișată într-o manieră fantastică și hiperbolică (precum războinicii scandinavi - bursucii sau eroii epopeei Yakut). El câștigă cu ajutorul unor arme minunate. Cu toate acestea, eroismul lui Cuchulainn este profund uman. Expune posibilitățile tragice care decurg din personajul eroic. Acest lucru iese foarte clar în saga morții sale. Ca om al unei societăți încă în mare parte primitive, el este încurcat în interdicții contradictorii și prescripții magice; ca persoană eroică, face o alegere între ele în favoarea clanului-trib, condamnându-se astfel la moarte. O înțelegere profundă a vinovăției tragice ciudate a lui Cuchulainn este evidentă în caracterizarea dată lui de epopee: „Cuchulainn avea trei neajunsuri: că era prea tânăr, că era prea curajos și că era prea frumos”.
Tragedia eroismului lui Cuchulainn îl apropie într-o oarecare măsură de eroii epopeei germane. Dar acestea din urmă nu sunt caracterizate de „sacrificiu”, care este mai probabil să se găsească, de exemplu, în epopeea indiană. Aceste trăsături ale eroismului epopeei irlandeze s-au dezvoltat, poate, nu în cea mai veche etapă, ci în perioada luptei irlandezilor cu scandinavii și mai ales cu cuceritorii englezi.
Saga „Sărbătoarea lui Brickren” spune cum Cuchulainn s-a impus într-o competiție cu alți eroi Ulad - Logair și Conal. Cuchulainn nu numai că se dovedește a fi primul în competițiile de cai, îl învinge pe uriașul și norul vrăjitoare care le-a blocat drumul, dar este și singurul dintre eroi care a acceptat să taie capul vrăjitorului Kuroi, deși știa. că capul lui Kuroi creștea rapid înapoi și că vrăjitorul ar avea astfel dreptul să taie, la rândul său, capul lui Cuchulainn.
Kuroi, captivat de curajul său, la fel ca Ailill, la care apelaseră anterior pentru a rezolva disputa, pronunță un verdict în favoarea curajosului Cuchulainn. Aceste dispute despre primat au loc la sărbătoarea lui Brickren. Brickren este o figură unică în epopeea irlandeză. El este un semănător de discordie. Uladații, știind că Brickren plănuiește o sărbătoare în acest scop, vor să evite invitația, dar el amenință că va găsi o modalitate de a-i certa și mai mult. Înainte de începerea sărbătorii, Brickren îi îndeamnă pe fiecare dintre cei trei eroi principali să pretindă o bucată de onoare din tratat („piesa eroului”), iar soțiile lor să fie primele care intra în palat. Brickren seamănă vag cu Thersites din Iliada și cu atât mai mult - scandinavul Loki și osetia Syrdon. O ceartă similară la o sărbătoare între războinicii Ulad și Connacht - mai întâi asupra câinilor faimoși ai regelui MacDato și apoi asupra dreptului de a împărți carcasa mistrețului de sărbătoare - este descrisă în „Povestea lui MacDato mistrețul”.
Unele narațiuni de basm-romantice sunt, de asemenea, adiacente ciclului Uladian, în care, de regulă, imaginea lui Cuchulainn este absentă. Aceasta, de exemplu, este o saga care spune cum Ulazii au forțat-o pe soția lui Ulad Krunha, minunata sida Macha (cf. Fand, iubita lui Cuchulainn), să alerge o cursă cu cai. Soțul ei s-a lăudat cu alergarea ei rapidă, încălcând astfel interdicția. Saga se apropie în schema intriga de basmul larg răspândit despre minunata soție (nr. 400 conform indexului Aarne-Thompson). „Expulsionarea fiilor lui Usneh” („Moartea fiilor lui Usneh”) spune cum, în conformitate cu prezicerea înțeleptului Cathbad, a avut loc o ceartă sângeroasă între așezări din cauza fetei Deirdre. Conchobar a crescut-o pentru a deveni concubina lui, dar ea s-a îndrăgostit de Naisi, fiul lui Usnekh, și a fugit cu el din Conchobar. Conchobar, prin viclenie, i-a ademenit pe fiii lui Usnekh la Emain Macha (înșelându-și garanții) și i-a ucis. Deirdre nu a acceptat violența și s-a sinucis.
Povestea iubirii lui Deirdre și Nicey aparține tradiției poveștilor celtice despre „dragostea este mai puternică decât moartea”, din care a apărut celebra poveste a lui Tristan și Isolda.
Combinația ciudată a principiului eroic cu fabulosul și romanticul, care a apărut în ciclul Uladian, apare și mai clar în alte cicluri ale literaturii epice celtice.
Al doilea ca important este ciclul Finn, care s-a dezvoltat în sudul Irlandei, printre Lagens (Leintster) și parțial Mumans (Munster). Potrivit cronicilor irlandeze, Finn a trăit sub regele Cormac în secolul al III-lea. (m. 252 sau 286). Ciclul finlandez a fost dezvoltat creativ în perioada invaziilor externe până la înrobirea de către englezi, mai întâi sub formă de saga, iar apoi sub formă de balade, care s-au răspândit nu numai în Irlanda, ci și în Scoția.
Finn era liderul Fennii, o organizație militară specială independentă de puterea regală și care opera în toată Irlanda, cu excepția Ulsterului. (Este posibil ca prototipul „primitiv” al Fenniilor să fi fost o uniune masculină secretă.) Fennii trăiau în principal din produsele vânătorii. Ar trebui să protejeze populația de atacurile externe (o reflectare a erei raidurilor scandinave) și să mențină legea și ordinea. Fennia s-a supus patru tabu-uri: luarea de soții nu pentru o zestre bogată, ci pentru calități personale, să nu comite violență împotriva femeilor, să nu refuze mâncarea și obiectele de valoare și să se retragă în fața nu mai puțin de zece războinici. Aceste tabuuri sunt în mare măsură de natură morală. Finn este în dușmănie cu Goll, eroul principal al lui Connacht, care și-a ucis tatăl Kumal. În cele din urmă reușește să omoare inamicul. Răzbunarea pentru tată este o temă comună în epopeea arhaică. Finn acționează atât ca ucigaș de monștri, cât și ca vrăjitor și poet. Aventurile militare și de vânătoare ale Fennii sunt colorate cu ficțiune de basm și romantică.
Motivele de vânătoare sunt caracteristice unei etape ulterioare din istoria ciclului. De asemenea, se caracterizează prin dezvoltarea poveștilor despre fiul lui Finn Oisin și nepotul Osgar. Unul dintre manuscrisele compilației (compilat în Scoția la sfârșitul secolului al XV-lea - „Cartea lui Lismore”) spune cum, după victoria lui Cairpre Lifehair asupra lui Oisin și Osgar, puterea Fennia a fost pusă capăt. S-au împrăștiat în toată țara în grupuri mici. Oisin și Cailte, fiul lui Rhonin, și-au găsit adăpost la bătrâna Cama, care a avut grijă de Finn toată viața. Kailte, la bătrânețe (a trăit până în secolul al V-lea!) se presupune că s-a întâlnit cu Sf. Patrick, care l-a botezat. Memoriile lui Cailte și Oisin sunt date în versuri. (Oisin este prototipul lui Ossian, eroul celebrei colecții a poetului anglo-scoțian din secolul al XVIII-lea James Macpherson, care cu puțin timp înainte de 1760 în Scoția a făcut cunoștință cu baladele și poveștile ciclului lui Finn și le-a imitat în „Cântecele lui Ossian”. ”, trecând imitația drept o traducere a originalelor populare.)
Saga irlandeză „The Pursuit of Diarmuid and Grainne”, inclusă în ciclul lui Finn, este o capodopera poetică. Bătrânul Finn a cortes-o pe Grainne, fiica regelui Cormac al Irlandei, dar ea l-a ales pe tânărul erou Diarmuid, l-a pus pe Finn și pe alți oaspeți să adoarmă cu vin la ospăț și, cu ajutorul unei vraji magice (gais), l-a forțat pe Diarmuid să fugă. cu ea. Ei trăiesc în pădure multă vreme, iar Diarmuid, care posedă o putere miraculoasă, distruge nenumărați războinici pe care Finn îi trimite împotriva lui. Fiul și nepotul lui Finn și alți lideri fennieni îl condamnă pe Finn și îl simpatizează pe Diarmuid, considerându-l nevinovat, deoarece se află sub magicele „lanțuri ale iubirii”. Ei ajung în cele din urmă la o reconciliere între Finn și Cormac și Diarmuid, dar Finn aranjează ca un mistreț magic să-l omoare pe Diarmuid în timpul unei vânătoare. După aceasta, Finn se căsătorește cu Grainne și se împacă cu fiii lui Diarmuid. Saga include o serie de episoade de natură de poveste de aventură, în special obținerea de către Diarmuid a fructelor minunate din pomul vieții care dăruiește tinerețea. Această saga este de același tip cu „Expulsionarea fiilor lui Usnekh” din ciclul Uladian și, aparent, este o paralelă și mai apropiată cu povestea medievală despre dragostea lui Tristan și Isolda.
În afara ciclului Uladian și a ciclului Fennian, rămâne un număr semnificativ de saga, în care acțiunea este adesea limitată la „domnești” și atașată personalităților diverșilor regi irlandezi menționați în cronici (de obicei secolele VI și VII). Aceste saga nu sunt eroice. Sunt legende și tradiții unice, extrem de dens saturate de ficțiune mitologică. În plus, ele reflectă ideile complexe ale vechilor celți despre transmigrarea sufletelor și viața de apoi. Temele preferate ale acestor saga: dragostea unui muritor și a unei sida (ca în „Boala lui Cuchulainn”, cf. „Dispariția lui Condla, fiul lui Cond de o sută de bătălii”, „Iubirea lui Etain”, „Moartea lui”. Muirchertach, fiul lui Erk”) și călătoria unui muritor spre „țara fericirii” „(„Dispariția lui Condla”, „Călătoria lui Bran, fiul lui Febal”, „Călătoria lui Mail-Duin”, „ Aventurile lui Cormac în Țara Făgăduinței”, etc.). Astfel, una dintre saga povestește cum sida Etain, soția zeului Mider, din cauza invidiei unei alte sida, se transformă într-o insectă, iar apoi renaște sub forma unei femei pământești, devine soția Celui Înalt. Regele Irlandei Eochaid și îi inspiră fratelui său dragoste stridentă, apoi se întoarce din nou la zeul Mider.
În saga remarcabilă despre moartea regelui Muirhertach (conform cronicilor, acesta a murit în 526 sau 533; saga datează din secolul al XI-lea după limbă), Sida Sin, răzbunându-și tatăl, îl face pe Muirhertach să se îndrăgostească de ea însăși, îi distrage atenția de la familia sa și de la biserică, îl privează complet de voința lui, îl amuză cu jocul fantomelor și, atunci când regele încalcă interdicția strigându-i numele (un motiv din basmele despre „soția minunată”), îl face să ardă într-un palat părăsit. Această saga poetică este remarcabilă prin faptul că pasiunea amoroasă este descrisă în ea ca o boală distructivă generată de vrăjitorie.
În saga despre călătoria către „țara fericirii” (unde Mael-Duin se găsește în căutarea ucigașilor tatălui său, iar Bran - sub influența cântecului ademenitor al sida), imagini păgâne celtice ale unui fericit Țara zânelor (complicată de ideea unui Elysium grecesc și a unui paradis creștin) se împletesc cu idei vagi despre țări îndepărtate, cu motive din basme. În „The Voyage of Mail Duin”, în această miniatură „Irish Odyssey”, există urme de cunoaștere cu motivele adevăratei „Odisee”, cu imaginile Ciclopului și Kirke.
Literatura epică populară irlandeză, cu eroismul său ridicat, fantezia nestăpânită și reprezentarea poetică a pasiunii amoroase distructive, reprezintă o moștenire artistică valoroasă care a fost utilizată pe scară largă în dezvoltarea ulterioară a literaturii europene. În special, epopeea irlandeză a avut o influență incontestabilă asupra literaturii nordice vechi.
Literatura celtică a fost extrem de importantă pentru dezvoltarea romantismului cavaleresc vest-european, dar în acest din urmă caz principalul transmițător al tradițiilor celtice a fost literatura populară-epopee a celților din Marea Britanie.
Literatura galeză din Marea Britanie este legată de literatura irlandeză. Dar aici poezia lirică a vechilor barzi galezi este bine păstrată și literatura epică în sine este prost conservată (la fel ca și în Irlanda cu inserții poetice) sub forma așa-numitului mabinogion. Lăsând deoparte aluziile la vechii „eroi ai culturii” care i-au învățat pe oameni să arat (cf. rolul lui Bress în epopeea mitologică irlandeză), ar trebui să amintim poveștile despre copiii lui Lir - despre Puil și fiul său Pryderi, despre Don, asemănătoare cu saga irlandeză despre copiii lui Lir, despre Etain, despre bătălia de la Moytur. Fantezia sofisticată de basm și un element aventuros împing eroismul în fundal. Una dintre cele mai vechi povești Mabinogi spune cum un anume vrăjitor, răzbunându-se pe regele Puil pentru nedreptate, aranjează ca Pryderi, fiul lui Puil, și Manavidan, fiul lui Lir, împreună cu soțiile și alaiul lor, să fie transportați brusc în deșert. . Acolo sunt forțați să trăiască printre animale sălbatice și să vâneze pentru hrană. Li se întâmplă multe aventuri. De exemplu, Pryderi, urmărind un mistreț, ajunge la un castel misterios cu o fântână minunată, ia un pahar de aur să bea, dar se blochează imediat; câmpul semănat de Manavidan este jefuit de șoareci, iar șoarecele se dovedește a fi soția unui vrăjitor care se răzbune pe Puil etc.
De pe vremea invaziei anglo-saxone (secolul al V-lea), au aparut legende despre Regele Arthur - unul dintre liderii britanicilor care au rezistat cuceritorilor. Treptat, aceste basme devin centrul ciclizării epopeei de basm-romantic galez. Cea mai faimoasă dintre narațiunile acestui ciclu care au ajuns până la noi este „Kulvokh și Olven”.
Mama lui Kulvokh a murit de la naștere. Mama lui vitregă, a doua soție a regelui, își evocă fiul vitreg să se căsătorească cu Olwen, fiica vrăjitorului trădător Ispadaden Penkavr; Kulvokh s-a îndrăgostit de Olwen fără să o vadă și a mers la curtea vărului său, Regele Arthur, pentru ajutor. Arthur îl ajută, iar după ce a îndeplinit nenumărate sarcini dificile fabuloase stabilite pentru el de tatăl lui Olwen, Kulvokh se căsătorește în sfârșit cu ea.
„Visul lui Ronabui” descrie modul în care un anume apropiat al Prințului Medavka (secolul al XII-lea) ajunge în „cartierul general” al Regelui Arthur într-un vis. Cea mai mare parte a narațiunii este dedicată descrierilor diferiților eroi, hainelor și cailor lor. În poeziile bardice galeze, adesea având caracterul elegiilor eroice, precum și în genealogii și în așa-numitele „Triade”, diverși eroi istorici și legendari sunt menționați și lăudați, inclusiv regele Arthur. S-au păstrat două fragmente poetice despre Tristan, care dovedesc originea celtică a romanului despre Tristan și Isolda. Multe povești epice galeze, în special despre regele Arthur, s-au reflectat în „Istoria regilor Marii Britanii” scrisă în latină (c. 1136) de către Geoffrey de Monmouth, un cleric englez de origine celtică. Geoffrey a exagerat extrem de mult imaginea Regelui Arthur, făcându-l figura centrală a istoriei „britanice”, înaltul rege al Marii Britanii, cuceritorul majorității Europei, prezentându-și curtea drept centrul celor mai curajoși războinici, cea mai înaltă vitejie și curtețe. Geoffrey a compus și în versuri o „biografie” a vrăjitorului și profetului Merlin, pe care l-a conectat și cu tema lui Arthur.
Scrierile lui Geoffrey au avut o mare importanță pentru dezvoltarea ulterioară a „ciclului Regelui Arthur” nu numai în cadrul literaturii celtice britanice, ci și (după traducerea lui Vas în limba franceza) pe scara așa-numitului ciclu „breton” (sau „ciclu arthurian”) al romantismului cavaleresc anglo-francez. Nu numai operele lui Geoffrey, ci și tradiția folclorică celtică, venită din Țara Galilor, Cornwall și Bretania franceză, a fost cea mai importantă sursă de intrigi, personaje și motive fantastice ale romanului european medieval. Acest lucru a reflectat cel mai clar rolul global al literaturii epice populare celtice.
Note de subsol
* Utilizarea termenului „saga” în raport cu epopeea irlandeză este imprecisă și, prin urmare, arbitrară.
Cursul 2.
Literatura epică populară a Evului Mediu timpuriu
Poezia epică, păstrată sub formă de carte, a apărut în profunzimile artei populare și s-a transmis multă vreme în formă poetică orală. Legătura cu folclorul se reflectă 1) în stil (cotidian, cântece de lucru); 2) în conținut (exprimă interesele întregului popor, sunt pătrunși de dragoste pentru patrie și au spirit democratic). Epopeea este o nouă etapă în dezvoltarea literaturii din folclor. Există două etape principale în istoria epopeei medievale vest-europene:
1. Epopeea epocii descompunerii sistemului tribal (irlandeză, scandinavă, anglo-saxonă, germană veche);
2. Epopeea epocii feudale (Mijloc, înaltă germană, franceză, spaniolă).
Majoritatea celtologilor moderni cred că celții au apărut în Europa de Vest la începutul primului mileniu î.Hr. e. Prin secolele V-VI. î.Hr e. Celții au ocupat un teritoriu vast, incluzând Insulele Britanice, Galia, nordul Italiei, mari părți din Spania și Germania. Dar apoi au fost împinși spre vest, mai întâi de triburile germanice, apoi de romani. Până la începutul Evului Mediu, celții și-au păstrat independența doar în Insulele Britanice.
Cel mai mare centru al culturii celtice din Evul Mediu a fost Irlanda. Era o țară izolată de influențele externe, înconjurată de țări mai înapoiate. dezvoltare istorica triburi. În Evul Mediu timpuriu, sistemul tribal din Irlanda cu toate atributele sale - proprietate colectivă, lideri sau bătrâni tribali, matriarhat, vâlvă de sânge, urme de tabuuri - a rămas încă în plină forță.
Pe această bază a crescut epopeea eroică a anticilor celți. Un număr imens de așa-numite saga (din alte Scand. Saga) au ajuns la noi - adică povești, legende despre faptele eroice ale eroilor.
Printre celți găsim trei grupuri de oameni legate de creativitatea literară. Vorbim despre druizi (preoți), barzi (poeți, muzicieni, cântăreți) și philids (povestitori). Filii au urmat o școală de pregătire lungă și au fost împărțiți în 10 categorii: un filid din prima categorie trebuia să cunoască 300 de saga pe de rost, un filid din categoria a doua - 175 de saga etc., un filid din ultima categorie a 10-a - 7 saga .
Din numărul imens de saga care au supraviețuit până în zilele noastre, se remarcă două grupuri de legende - saga eroice și fantastice. La rândul său, cea mai veche dintre saga eroică și cea mai frapantă din punct de vedere artistic este ciclul Ulad, din care s-au păstrat aproximativ 100 de povești. Acest ciclu a luat naștere și a înflorit în Ulad (o regiune din nordul Irlandei), la curtea regilor Ulad. Inițial, nucleul întregului ciclu a fost figura lui Conchobar, regele Uladilor, care, conform cronicilor istorice, a trăit în secolul I î.Hr. e. Dar în cursul narațiunii ulterioare, Conchobar este împins în plan secund de un alt personaj istoric - nepotul său Cu Chulainn.
Deși nu avem în mod direct o poveste continuă, coerentă despre viața lui Cuchulainn, putem compila biografia lui legendară din saga episodice. Cuchulainn era fiul surorii lui Conchobar, Dechtyre, și zeul luminii Lugh. Chiar și în copilărie, și-a depășit semenii ca forță și agilitate. Când avea 6 ani, a avut loc un eveniment în urma căruia a primit numele Cu Chulainn (înainte de asta se numea Setanta). A fost atacat de un câine uriaș și feroce al fierarului Kulan, căruia nici măcar un întreg detașament de războinici nu i-a putut face față. Dar băiatul Setanta a aruncat în el o piatră dintr-o praștie cu atâta forță încât l-a străpuns. După aceasta, el însuși l-a invitat pe Kulan să-l înlocuiască pe câinele pe care l-a ucis și să păzească proprietatea fierarului. Druidul care a fost prezent a declarat că în acest caz va trebui de acum înainte să ia numele Cu Chulainn (lit., „câinele lui Kulan”);
O altă versiune a originii numelui Cuchulainn se rezumă la faptul că acesta a apărut ca onomatopee pentru cuc. Ca confirmare, ei citează de obicei saga nașterii lui Cuchulainn, care menționează că a fost crescut în casa altcuiva; iar înainte de nașterea lui zboară niște păsări misterioase. Creatorii sagalor îl înzestrează pe Cuchulainn cu calități naturale extraordinare: „În ochii lui regali erau șapte pupile, patru într-un ochi și trei în celălalt. Erau șapte degete pe fiecare mână, șapte degete pe fiecare picior...” Printre virtuțile lui Cuchulain se numără claritatea vederii, dulceața vorbirii și constanța sentimentelor.
În ochii femeilor, Cuchulainn a fost transformat, a dobândit trei coroane pe cap - din părul castaniu deschis, auriu și roșu. Cuchulainn s-a transformat și în ochii dușmanilor săi când a devenit furios în luptă: un ochi a intrat atât de adânc în cap, încât nici măcar o macara nu ar fi ajuns la el, iar celălalt s-a rostogolit, uriaș ca un cazan în care este un vițel. fiert. În spiritul idealurilor străvechi de frumusețe, era frumos că atunci când eroul era înfuriat, cel care îl privea îndelung, admirându-i curajul, a strâmbat un ochi, încercând să fie ca el.
Un episod important din biografia lui Cuchulainn este potrivirea lui cu frumoasa Emer. În imaginea alesului cavalerului, care poseda șase daruri: darul frumuseții, darul cântului, darul vorbirii dulci, darul cusutului, darul înțelepciunii, darul purității”, anticul. Celții și-au exprimat idealul de frumusețe feminină. Conform vicisitudinilor de potrivire periculoasă, Cuchulainn a vizitat Scoția, unde a învățat toate complexitățile artei războiului. Este de remarcat faptul că Cu Chulainn își folosește toată puterea și priceperea în întregime în interesul poporului, pentru a proteja patria. O manifestare excelentă a patriotismului lui Cuchulainn este episodul luptei sale unice cu Ferdiad, care s-a încheiat cu victoria sa completă și triumful moral al ideii pe care o slujește - ideea de libertate și independență a patriei.
Descrierea morții sale servește și ca mijloc de idealizare a eroului - el moare apărându-și țara. În această saga maiestuoasă despre ultima isprăvire a lui Cuchulainn, observăm adevărata apoteoză a eroului și afirmarea ideii de nemurire a faptelor sale: la sfârșitul sagăi, un car în care stă Cuchulainn se repezi. de-a lungul cerului. Imaginea lui Cuchulainn, după toate probabilitățile, are o bază istorică, care a căpătat devreme o aură mitică. Conștiința oamenilor a creat un tip strălucitor de erou patriotic care a întruchipat idealul vitejii și al perfecțiunii morale.
Literatura celtică a fost extrem de importantă pentru dezvoltarea romantismului cavaleresc vest-european: povestea lui Tristan și Isolda, poveștile regelui Arthur, care au apărut din vremea invaziei anglo-saxone (U.C.). Un rol major în crearea imaginii regelui Arthur, liderul britanicilor care a opus cea mai îndârjită rezistență extratereștrilor, l-a jucat Geoffrey de Monmouth, care l-a transformat într-o figură centrală în cartea „Istoria regilor Marii Britanii”. ” (1136).
2. Epopeea celtică și originalitatea ei.
Unul dintre cele mai semnificative monumente artistice ale Evului Mediu timpuriu a fost epopeea celtică. Creatorii săi au fost celții, un popor care a locuit pe teritoriul Irlandei moderne, în partea de sud a Angliei și în nordul Franței. Celții insulari în primul mileniu d.Hr. se aflau în stadiul cel mai arhaic al culturii. Cea mai complet formată formă de cultură tribală a fost observată în Irlanda. În perioada cuprinsă între secolul III-VIII. d.Hr., când se forma epopeea eroică irlandeză, în Irlanda dominau obiceiurile caracteristice sistemului tribal: agricultura comunală, agricultura de subzistență, puterea liderilor/bătrânilor, cultul zeilor tribali, forțele și spiritele naturale, ritualurile și vrăjile. În secolul al V-lea Celții au trecut prin creștinizare, dar aceasta nu și-a prins rădăcini adânci. Celții au rămas fideli tradițiilor păgâne.
Pe baza legendelor tribale și locale, a luat naștere o epopee eroică, bogată în idei mitice. Inițial, păstrătorii legendelor erau bătrânii, care erau și preoți, cântăreți, vrăjitori, vrăjitori etc. Apoi a avut loc o divizare. Cântăreții-povestitori au fost împărțiți în barzi (versori asociați cu muzica) și filidi (ghicitori, experți în legende antice, povestitori/cântăreți de legende epice). Multă vreme, legendele s-au păstrat în formă orală și au trecut de la filidă la ucenici. Legendele nu au fost memorate complet, a avut loc improvizația, dar tot au existat formule stilistice tradiționale care au fost transferate de povestitori de la o sagă la alta.
Primele înregistrări ale legendelor au fost făcute în secolele VII-VIII. călugărilor, se aplicau pe piei de animale. Înregistrările au fost creștinizate, dar într-o măsură foarte mică - elementele păgâne s-au păstrat complet, astfel încât epopeea irlandeză și-a păstrat originalitatea.
Modul de viață și legendele au influențat particularitățile poeticii sagelor celtice. Epopeea celtică, strâns legată de tradiția folclorică, se caracterizează prin elemente de fantezie, magie, intrigi colorate, sinteza cu tradițiile folclorice, rolul și activitatea cheie a femeilor, importanța discursurilor eroilor, sinteza prozei și incluziuni poetice.
Cea mai veche parte a epopeei celtice este ciclul Ulad, născut din povestitorii din tribul Ulad care au trăit în partea de nord a Irlandei. Personaj principal ciclu - Cuchulainn, imaginea sa întruchipează ideile morale ale celților: noblețe, curaj, disponibilitate de a-și da viața pentru cei dragi. Imaginea este plină de trăsături mitologice, Cuchulainn este idealul vitejii și perfecțiunii, protectorul celor slabi și asupriți. Un alt ciclu mare de legende au fost saga despre Finn, liderul Fennii. Ulterior, ciclul de povești despre Finn a fost transformat într-o serie de balade populare poetice, care s-au răspândit în Irlanda și Scoția. S-a remarcat și un ciclu dedicat poveștilor de călătorii miraculoase.
3. Saga scandinave, ciclurile lor cele mai importante.
În secolele al XII-lea și al XIII-lea, scrisul s-a dezvoltat în Islanda, motiv pentru care majoritatea saga-urilor islandeze au fost notate în această perioadă. Evenimentele descrise în saga se referă în principal la sfârșitul „Epocii vikingilor”, înainte de creștinarea finală a Islandei (aprox. 950 -1030). Principalele monumente ale ficțiunii islandeze vechi se împart în 3 grupe: cântecele Eddei, poezia scaldilor (secolele IX-XIII, cântecele scaldilor sunt adresate timpurilor moderne, lăudând isprăvile militare ale prințului și ale trupei sale). ; folosirea „kennings” - alegorii metaforice este caracteristică) și saga în proză (în principiu, acestea includ saga ancestrală și familială). Edda este o colecție de cântece, parțial mitologice, parțial didactice și parțial eroice.
În secolul al XIII-lea Poetul islandez Snorri Sturluson a compilat o colecție de poezie scandică scrisă în proză (inclusiv cântece datând din secolele IX-XII) și intitulată „Edda”. Mai târziu a fost numită „Edda mai tânără”.
În 1643, un episcop islandez a găsit o colecție scrisă de mână de saga anonime. Această colecție a primit titlul de poezie sau „Bătrânul Edda”.
Cântecele mitologice ale Eddei includ povești despre zei și, ca subsecțiune specială, învățături despre înțelepciunea lumească (aproape de Lucrările și Zilele lui Hesiod, date sub formă de sfaturi și zicători; acestea sunt legăminte etice, o mare varietate de sfaturi ale lui Hesiod). se dă o natură cotidiană, despre comportamentul cu cei dragi etc.). Ele se bazează pe un sistem de credințe păgâne în mitologie, care s-a format în cele din urmă printre popoarele scandinave în „Epoca vikingă”, dar își are rădăcinile în ideile mitologice ale vechilor germani. O altă direcție a Eddei este saga despre evenimente istorice, de exemplu saga lui Eric cel Roșu. Ei vorbesc despre descoperirile de pământuri, călătorii, natura unui anumit teritoriu. De asemenea, în Edda, miturile antice sunt bine sistematizate, în special „Divinația Völvei”, unde din partea văzătorului există o narațiune despre soarta lumii în ansamblu. Prima parte a „profeției” este o narațiune despre trecut (mituri etiologice), a doua parte este o profeție despre sfârșitul lumii.
Trăsături caracteristice generale ale epopeei islandeze: început istoric dezvoltat; cronotop specific: trecutul, prezentul și viitorul sunt separate, dar în același timp interacționează constant unul cu celălalt; reducerea numărului de elemente fantastice, în timp ce un numar mare de vise și credințe profetice. Principalele teme sunt războaiele de familie, războaiele de sânge și campaniile vikinge victorioase. În ceea ce privește stilul: parcimonie a descrierii, intriga dezvoltată, rolul cheie al dialogului mai degrabă decât al monologului, realism, psihologism. Ele sunt o fuziune de proză (există mai puțin) și poezie, cu utilizarea pe scară largă a kennings în text.
Epopeea celtică este unul dintre monumentele semnificative ale Evului Mediu timpuriu. Creatorii săi au fost celții, care au locuit pe teritoriul Irlandei moderne, în partea de sud a Angliei și în nordul Franței.
Dintre toate națiunile după prăbușirea Imperiului Roman celti insulari(irlandeză, scoțiană, galeză) în mileniul I d.Hr. erau la maximum stadiu arhaic al culturii. Naib. Forma completă de cultură a sistemului tribal din Irlanda. În perioada cuprinsă între secolul III-VIII. AD, când s-a format. Epopee eroică irlandeză, în Irlanda predominau obiceiurile caracteristice sistemului tribal: comunale agricultura, economia naturală, puterea liderilor/bătrânilor, vrăjile de sânge, cultul zeilor tribali, forțele și spiritele naturale, ritualuri și vrăji. Deși în secolul al V-lea. Celții au trecut prin creștinizare, dar aceasta nu și-a prins rădăcini adânci. Celții au rămas fideli tradițiilor păgâne, au crezut în zei tribali, în forțe și spirite naturale, în tot felul de vrăji magice, jurăminte, tabuuri.
Pe această bază din ancestralși local Dăruirile a crescut saturat de idei mitice epopee eroică. Inițial gardienilor poet.legende – bătrâni care sunt amândoi preoți, cântăreți, vrăjitori, vrăjitori etc. Apoi a fost o diviziune. Cântăreții-povestitori au fost împărțiți în bardov și filidov. Barzi – poezie lirică legată de muzică. (așezați – în slujba principelui, rătăcitori – care trăiau strângând donații voluntare de la ascultători). Philids sunt ghicitori, avocați, experți în vechile credințe și tradiții. De asemenea, cântăreți și povestitori. Specialitatea lor principală a fost povestirea de legende epice, pe care le-au supus sistematizării și prelucrărilor literare complexe. Multă vreme au fost păstrate în formă orală. Au povestit și povești epice (skelas), au avut o formă prozaică, drept urmare se numesc „saga”, apoi au început să adauge inserții poetice (vorbirea personajelor în locuri de tensiune dramatică semnificativă). În timpul trecerii de la philid la studentul său, este probabil ca textul să nu fi fost învățat complet, ci doar conturul sagai și părțile ei esențiale, restul a fost improvizație (descrierea sărbătorilor, armele eroilor etc.), pentru care existau formule stilistice tradiţionale care erau transferate naratorilor de la o sagă la alta.
Primele înregistrări s-au făcut legende în VII-VIII secole călugărilor, li s-au aplicat piei de animale. Călugării au supus înregistrările la creștinizare, dar nu deosebit de profundă, pentru că... Biserica Irlandei era independentă de Roma, așa că „credința dublă” a persistat aici mult timp. Prin urmare, călugării irlandezi nu au schimbat elementele păgâne (au păstrat mențiuni de vrăjitorie, ciocniri cu sidami (spirite, spiriduși, zâne). Datorită acestui fapt, epopeea irlandeză este mai bogată decât epopeea altor popoare vest-europene în rămășițe de credințe. si idei ale epocii.cladire.
Un text, de exemplu, se numea „Cartea vacii maro”. Total în biblioteci
Au fost adunate până la 300 de volume de legende, numite „saga”. Saga- mic
lungimea povestirii, care a fost interpretată într-o seară. Acest lucru se întâmpla de obicei atunci când bărbații, care se întorceau acasă după vânătoare sau pescuit, își petreceau timpul înainte de a merge la culcare. Uneori, saga formau un ciclu, o narațiune care a fost mult timp în intriga. Cel mai faimos ciclu este „Răpirea taurului din Kualnge”.
Cea mai veche parte a epopeei celtice este Ciclul Uladsky, născut de povestitorii din tribul Ulad care locuiau în partea de nord a Irlandei, pe teritoriul Ulsterului modern. Personajul principal al ciclului este Cu Chulainn, în el găsim trăsăturile mijlocitorului unui popor: noblețe, curaj, disponibilitate de a-și da viața pentru cei dragi. Imaginea este plină de trăsături mitice, idealul vitejii și perfecțiunii. Apărător al celor slabi și asupriți. Moare ca un erou, devenind o victimă a generozității sale. Alături de el se află și prietenul său credincios Emer, întruchiparea idealului celtic feminin. Epopeea celtică, strâns legată de tradiția folclorică, se caracterizează prin elemente de fantezie, bogăție și culoare a intrigilor și o anumită spontaneitate deosebită, naivitate și percepție „copilără” a lumii.
- în imaginea lui Cuchulainn sunt întruchipate ideile morale ale vechilor celţi
- sinteza cu traditiile folclorice, sinteza cu povestile stramosilor
- importanţa rolului şi activităţii femeilor
- prezența ficțiunii mitologice de basm, a magiei
- sinteza de proză şi incluziuni poetice