Zeul indian al înțelepciunii - Ganesha: semnificația și realizarea unui talisman. Unde să plasați și să activați amuleta Zeului Înțelepciunii Ganesh

17 octombrie 2017

Astăzi este marți, ziua lui Marte, Mangalavara. În această zi a săptămânii se recomandă recurgerea la practicile Ganapati. Și zilele trecute tocmai îmi aminteam de marele traducător, în opinia mea, de texte tantrice, care a creat pentru noi o versiune în limba rusă a textului rădăcinii tantrei din clasa Charya - „Mahavairocana abhisambodhi”, precum și comentarii. pe el de către I-Ching și Buddhaguhya. El a scris, de asemenea, o traducere a explicației generale a Kriya Tantra „Susiddhikara Sutra”, textul rădăcină al Tantrei Yoga - „Vajrashekhara” și comentariul lui Amoghavajra asupra acestuia. Niciunul dintre buddologii noștri celebri, iubitori de Lamrim, nu a încercat vreodată să traducă asta în rusă). Puteți citi pe scurt despre acest traducător aici - https://www.hse.ru/staff/fesyun Andrey Grigorievich Fesyun a publicat multe cărți diferite, dar textele tantrice pe care le-am menționat, comentarii la ele și o serie de articole pe care le puteți descărca în trei volume aici - Budismul tantric. Într-o zi mangalavara Tocmai mi-am amintit articolul lui dedicat zeitatilor cu cap de elefant)). Iat-o:

Populara zeitate cu cap de elefant, cunoscută popular sub numele de „Ganesha”, a fost un subiect intrigant pentru oricine este interesat de Orient până în prezent. Această zeitate mistică, care a intrat târziu în arena panteonului vedic, a devenit rapid una dintre cele mai semnificative figuri; știință, yoga, tantra, dans, dramă, muzică, caligrafie - toate aceste domenii ale autoexprimării umane au apărut datorită existenței lui Ganesha. El îndeplinește dorințele admiratorilor săi, alungă toate influențele rele de la ei, le aduce bucurie, prosperitate și pace. Textele sacre conțin numeroase legende despre nașterea lui. Cel mai popular este cel care spune cum zeița Parvati l-a creat pe Ganesha ca gardian al vieții sale private.

Enervat de refuzul soțului ei de a-și respecta dreptul la intimitate, revoltat că și-a permis să intre în camerele ei chiar și în timp ce ea făcea baie, Parvati a decis să rezolve asta odată pentru totdeauna. Data viitoare, înainte de a intra în baie, ea a răzuit din corp niște unguent parfumat de lemn de santal și l-a modelat în silueta unui tânăr. După ce i-a suflat viață, ea l-a anunțat că este fiul ei și trebuie să păzească intrarea în timp ce ea făcea baie, pentru care l-a înarmat cu o bâtă și i-a transmis câteva tehnici de vrăjitorie.

La scurt timp după aceasta, Shiva (zeitatea distrugerii și soțul lui Parvati) a venit să o privească, dar tânărul a stat în fața lui și nu i-a permis să intre. Shiva s-a supărat, neștiind că era fiul său și a început să lupte cu el cu furie, drept urmare capul tânărului a fost separat de corpul său. Ieșind din baie, Parvati și-a văzut fiul fără cap; în durere și mânie ea a amenințat că va distruge cerul și pământul.

Shiva a liniştit-o şi le-a ordonat tovarăşilor săi (cunoscuţi sub numele de gana) să meargă să aducă capul primei fiinţe vii pe care le-au întâlnit. Acesta s-a dovedit a fi un elefant; I-au tăiat capul, l-au pus pe tânăr și i-au suflat din nou viață. Încântată, Parvati și-a îmbrățișat fiul.

Shiva l-a numit Ganesha; acest cuvânt este format din două părți: gana (adeptul lui Shiva) și isha (domn). Astfel, a fost numit stăpân al adepților săi.

Ganesha este de obicei înfățișat cu capul unui elefant și un singur colț; al doilea este rupt. Celălalt al lui trăsătură distinctivă este o burtă mare, aproape căzând peste marginea îmbrăcămintei inferioare. Un fir sacru, de obicei în formă de șarpe, este legat de umărul stâng și piept. Căruța lui Ganesha este trasă de un șoarece, adesea descris ca închinându-și domnul.

Conform regulilor stricte ale iconografiei hinduse, este interzis să-l înfățișezi pe Ganesha cu doar două mâini, așa că cel mai adesea are patru, ceea ce este un semn al divinității. În unele figuri vedem șase, opt, zece, doisprezece și chiar paisprezece mâini, fiecare dintre ele ținând un obiect simbolic separat (sunt până la cincizeci în total).

Atributele fizice ale lui Ganesha sunt bogate în simbolism. De obicei, una dintre mâinile sale efectuează abhaya mudra protectoare, iar în cealaltă el deține dulceața (modaka), exprimând dulceața conștientizării esenței sale interioare. În celelalte două mâini ale sale, el ține adesea în fața lui ankusha (good elefant) și pașa (lasso). Acesta din urmă este conceput pentru a prinde și a păstra dorințele și atașamentele lumești; primul este de a ghida oamenii pe calea virtuții și a adevărului. Ganesh, de asemenea, lovește și îndepărtează tot felul de obstacole cu gunoiul său.

Burta lui grasă simbolizează abundența naturală, precum și faptul că Ganesha înghite toate nenorocirile universului și protejează lumea.

Aspectul lui Ganesha este compus: patru creaturi - un om, un elefant, un șarpe și un șoarece - îi formează silueta. Toți împreună și fiecare individual au o adâncime sens simbolic. Astfel, apariția lui Ganesha reprezintă dorința eternă a omului de a fuziona cu natura.

Principala sa trăsătură distinctivă este capul de elefant, simbolizând bunăvoința, forța și puterea intelectuală. Toate calitățile unui elefant sunt conținute sub formă de Ganapati. Acesta este cel mai mare și mai puternic animal al pădurii, dar este amabil și, în mod surprinzător, este vegetarian, așa că nu ucide pentru propria hrană. Este foarte afectuos și devotat stăpânului său și se simte foarte bine atunci când este tratat cu bunătate și dragoste. Deși Ganesha are o mare putere, el este, de asemenea, iubitor și iertător; este atins de afecțiunea celor care i se închină. În același timp, dacă este provocat, un elefant poate distruge o pădure întreagă, fiind o armată în sine. De asemenea, este complet nemilos în eradicarea răului.

Și totuși, capul mare al lui Ganesha simbolizează înțelepciunea elefantului. Urechile lui uriașe, ca un evantai, separa binele de rău. Auzind totul, ei lasă numai lucruri bune; sunt sensibili la toate cererile celor care se roaga – mari si mici.

Trunchiul lui Ganesha este un simbol al înțelegerii sale (viveka), cel mai mult calitate importantăîn perfecţionarea spirituală. Elefantul îl folosește pentru a doborî un copac mare, pentru a transporta bușteni uriași la râu sau pentru alte lucrări grele. Același trunchi uriaș poate fi folosit pentru a ridica mai multe fire de iarbă sau pentru a rupe un mic nucă de cocos, îndepărtați învelișul tare și mâncați conținutul moale. Cele mai dificile și mai delicate operațiuni sunt în limitele capacităților acestui trunchi, simbolizând inteligența și perspicacitatea lui Ganesha.

Un aspect curios al portretului său este colțul rupt, de la care provine celălalt nume, Ekadanta (unde eka înseamnă „unul” și danta înseamnă „dinte”). Există o legendă interesantă despre asta:

Când Parashurama, unul dintre discipolii preferați ai lui Shiva, a venit în vizită, el l-a întâlnit pe Ganesha, care păzea camerele interioare. Din moment ce tatăl său dormea, Ganesha nu i-a permis să intre. Parashurama, însă, nu a renunțat să încerce să intre înăuntru, iar lucrurile au ajuns la un schimb de lovituri. Ganesha l-a prins cu trunchiul, l-a învârtit și l-a aruncat la pământ, făcându-l pe Parashurama să-și piardă cunoștința pentru o vreme. Revenit în fire, a aruncat un topor în Ganesha; a recunoscut-o ca fiind arma tatălui său (Shiva i-a dat-o lui Parashurama) și nu s-a eschivat, dar a acceptat cu respect lovitura cu unul dintre colți, care a căzut imediat, iar acum Ganesha are doar un singur colț.

Potrivit unei alte legende, Ganesha a fost rugat să scrie marea epopee indiană, Mahabharata, pe care autorul însuși, Sfântul Vyasa, urma să i-o dicteze. Imaginându-și scara gigantică și semnificația acestei lucrări, Ganesha și-a dat seama de inadecvarea oricărui „pix” obișnuit într-o astfel de sarcină, așa că și-a rupt unul dintre colți și a făcut din el un stylus de scris. Lecția de aici este că nu există un sacrificiu excesiv în căutarea cunoașterii.

Drama antică Sisupalvadha oferă o versiune diferită. Se spune că Ganesha și-a pierdut colțul prin mașinațiunile ticălosului Ravan (eroul negativ al Ramayanei), care a luat-o cu forța pentru a face cercei din fildeș pentru frumusețile din Lanka.

Micul șoarece pe care se presupune că îl călărește Ganesha este o altă figură interesantă din iconografia sa. La prima vedere, pare ciudat că Domnului înțelepciunii i s-a dat un șoarece modest, nesemnificativ, care, desigur, nu și-a putut ridica nici capul masiv, nici burta uriașă. Totuși, acest lucru implică, în primul rând, că înțelepciunea este un conglomerat destul de bizar de factori și, în al doilea rând, că înțelepții nu consideră niciodată nimic din această lume ca fiind disproporționat sau respingător.

În toate sensurile, mouse-ul este comparabil cu o inteligență ridicată. Ea este capabilă să alunece neobservată în locuri în care este considerat imposibil să pătrundă. În același timp, puțin îi pasă de cât de virtuos sau dăunător este. Soricelul reprezintă astfel mintea noastră rătăcitoare, căutătoare, atrasă de zone nedorite, corupte. Înfățișând un șoarece închinându-l pe Ganesha, se presupune că intelectul este îmblânzit de puterea lui de perspicacitate.

În orice încercare de a analiza adâncurile fenomenului Ganesha, trebuie amintit că el s-a născut de zeița Parvati fără nicio intervenție din partea soțului ei Shiva și, prin urmare, relația sa cu mama sa este unică și specifică. Natura sensibilă a acestei relații devine mai clară când citim următoarea legendă:

În copilărie, Ganesha chinuia o pisică trăgându-i de coadă, rostogolindu-o pe pământ și provocându-i mari dureri, așa cum fac adesea copiii răsfățați. După ceva timp, când s-a plictisit de acest joc, s-a dus la mama sa Parvati și a găsit-o suferindă, acoperită de zgârieturi și acoperită de praf. Întrebat ce s-a întâmplat, a primit răspunsul că a fost vina lui. Ea a explicat că era aceeași pisică cu care se juca.

Atașamentul său absolut față de mama sa este motivul pentru care în tradiția sud-indiei Ganesha este înfățișat singur, fără parteneră. A considerat-o pe mama sa, Parvati, cea mai frumoasă și perfectă femeie din univers. Adu-mi o femeie la fel de frumoasă, a spus el, și mă voi căsători cu ea. Dar nimeni nu a putut găsi un egal cu încântătoarea Uma (Parvati), așa că căutarea continuă până astăzi...

În schimb, în ​​nordul Indiei, Ganesha este adesea înfățișat cu două soții - fiicele lui Brahma, și anume Buddhi și Siddhi, care exprimă metaforic înțelepciunea și, respectiv, realizările. În școlile yoghine, Buddhi și Siddhi reprezintă curentele feminine și masculine din corpul uman. Operele de artă exprimă acest aspect al lui Ganesha într-un mod grațios și fermecător.

În direcția tantrică, Ganesha este înfățișat sub forma lui Shakti Ganapati. Aici are patru mâini, dintre care două țin obiecte simbolice, iar cu celelalte două își îmbrățișează concubina, care stă pe coapsa stângă. Al treilea ochi din această imagine este, desigur, ochiul înțelepciunii, a cărui privire pătrunde dincolo de realitatea fizică obișnuită.

Ganesha corespunde chakrei mooladhara din corpul uman; culoarea sa este roșie.

Este imposibil să discutăm despre Lordul Ganesha fără a menționa silaba mistică OM. Acesta este cel mai puternic simbol universal al prezenței divine în hinduism. Se crede că acesta a fost primul sunet după crearea lumii.

Când este inversat, acest profil divin formează profilul unei zeități cu cap de elefant.

Ganesha este astfel singura zeitate asociată într-un sens „fizic” cu sunetul sacru preistoric OM - o reamintire puternică a poziției sale înalte în panteonul hindus.

Nandikeshvara

Zeitate cu cap de elefant. Denumit „Celest Veselă” (歡喜天, Kangiten), „Marele Ceresc Nobil” (大聖天, Daishoten) sau (în întregime) „Marele Ceresc Nobil Veselie al Auto-Rămânerii” (大聖歡喜天, Daishoten) kangi jizaiten) .

Anterior, Nandikeshvara erau conducătorii trupelor lui Maheshvara (大自在天, japoneză: Daijizaiten), regi demoni care aduceau nenorocire și suferință oamenilor, dar după dobândirea Învățăturilor lui Buddha au devenit zeități ale fericirii și prosperității, păzind budist. Lege. Închinându-le, ei elimină dezastrele și suferința și câștigă abundență și bogăție.

În budismul ezoteric, el este Venerabilul principal al grupului de nobili cerești care aduc fericire virtuoasă.

În Japonia, ei au început să fie văzuți ca gardienii relațiilor armonioase dintre soți; Sunt amplasate în dulapuri care pot fi deschise cu uși și sunt rar expuse. Prezentat sub formă de una sau două figuri; cel mai adesea - în cea de-a doua versiune, în picioare și îmbrățișat, sub forma unui bărbat și a unei femei; bărbia este plasată pe umărul drept al partenerului. Uneori, ambele capete sunt întoarse în aceeași direcție; foarte rar se imaginează sărutându-se.

Când încă erau regi ai demonilor răi care chinuiau oamenii, Avalokiteșvara s-a transformat într-o fecioară cerească și a satisfăcut pasiunea carnală demonică; convertindu-se la budism, au devenit apărători ai învăţăturii. Se numesc Vinayaka în două corpuri (双身毘奈夜迦, japoneză soshin binayaka). Ritualul de cult presupune turnarea uleiului și vinului de orez peste figuri, motiv pentru care figurinele mici, realizate din cupru, au căpătat de-a lungul secolelor un înveliș negru strălucitor. Ceremonia de închinare a Nobilului Ceresc este săvârșită în secret de un grup de inițiați și include ofrande de ridiche din Orientul Îndepărtat (蘿蔔根, rafukon) sub forma unui simbol falic.

Figura cerescului vesel cu două mâini este înfățișată în limita exterioară a mandalei Vajradhatu; în unele tablouri sau sculpturi este reprezentat cu patru sau șase brațe, iar uneori cu trei capete.
Vinayaka

Șase divizii ale Vinayaka din cele patru direcții (四方六部歡喜天, japoneză: shiho rokubu kangiten):

est - Diamond Crusher - sangai binayaka (umbrelă),

sud – Diamond Food – keman binayaka (ghirlandă),

west - Diamond Clothing - kokyusen b. (prinzând arcul și săgețile),

nord - Fața de diamant - chozu-ten (Zeitatea capului mistrețului),

nord - Diamond Spell - koto binayaka (sabie de strângere),

nord - Vinayaka - kangi-ten (Zeitatea Veselă).

Cuvântul Vinayaka înseamnă „înlăturator”, „distrugător”; El este o zeitate care creează obstacole în calea îndeplinirii ritualurilor și a atingerii iluminării, dar poate înlătura aceste obstacole dacă este liniștit. Numele lui sunt aceleași cu cele ale lui Nandikeshwar; Keishitsu din Gyozohonki spune următoarele despre el:

Acest mare, nobil rege ceresc este corpul care se transformă liber al lui Maheshwar; învățătura sacră afirmă că el este numit „Nobilul Ceresc” deoarece posedă cele șase înțelegeri miraculoase; El este numit „Marele Ceresc Liber” pentru că a stăpânit complet înțelepciunea și compasiunea. El nu este un Vinayaka obișnuit, ci Corpul de Transformare al Tathagata Mahavairocana, precum și bodhisattva Avalokiteshvara, prin urmare, atunci când vorbesc despre corpul său original, ei adaugă întotdeauna „Nobil”.

Celelalte nume sanscrite ale sale sunt Nandikeshvara („Domnul vesel”), Ganesha („Liderul trupelor”), Ganapati („Stăpânul trupelor”). Ultimele două nume sunt date pentru că el conduce oștile războinicilor Maheshvara (Ishan). Gankoki spune:

Puterea înrădăcinată în virtutea compasiunii oferă tuturor Vinayaka o inimă plină de bucurie (japoneză: kangisin), astfel încât nici măcar tortura nu are efect asupra lor.

Se mai numește și „vesel” deoarece în budismul ezoteric este strâns asociat cu deliciile care apar din uniunea sexuală. Una dintre imaginile lui Vinayak, folosită în ritualuri secrete pentru a-și redirecționa energia pentru a îndepărta obstacolele ridicate de el, îl arată sub forma unui cuplu îmbrățișat. Kangi soshin kuyoho spune:

Concubina regelui ceresc al Marii Locuințe de Sine (Maheshvara), zeița Uma (Umahi) a dat naștere la trei mii de copii. Cele mii cinci sute sunt în stânga, iar primul dintre ei este regele Vinayaka, a cărui acțiune este rea. El conduce peste o sută șapte mii de rânduri din Vinayaka. Cele mii cinci sute sunt în dreapta, iar primul dintre ei este zeul Senayaka, un adept al virtuții, a cărui acțiune este bună. El conduce peste o sută șapte zece opt mii de rânduri de războinici care acționează nobil și țin virtutea sus. Regele Senayaka - Corpul Transformării Avalokiteshvara. Pentru a supune practicile malefice ale regelui Vinayaka, el se manifestă sub înfățișarea soților și a soțiilor, apărând în exact aceleași forme, îmbrățișându-se... Pentru a răsplăti din belșug ființe vii nefericite, Tathagata Mahavairocana își manifestă Corpurile de Transformare. în acest fel.

Corpurile îmbrățișate ale lui Vinayaka sunt descrise în diverse texte precum Kangi Hisho, Kakuzensho și Byakuho Kusho. Una dintre legende spune că Nobilul Celestial era fiul concubinei lui Maheshwar. Înfățișarea lui era vulgară, ideile sale scăzute, comportamentul său furios și răutăcios, motiv pentru care a fost alungat din rai. În timp ce locuia pe Muntele Vinayaka, a observat o zeiță frumoasă care a apărut în apropiere și a atacat-o, dar ea s-a transformat într-un demon teribil care a declarat că este Kundali. Văzând această formă dezgustătoare, Vinayaka a fost foarte speriat, dar Kundali a spus: Acum ești în puterea mea, totuși, voi avea milă de tine și voi deveni concubina ta, astfel încât conștiința ta să se îndepărteze de rău și să fie plină de lucruri frumoase, și să nu mai creeze obstacole și dificultăți.”

O altă legendă povestește despre un rege care locuia pe continentul Marakeira, care mânca doar carne de vită și ridichi. Când toate vitele din împărăția lui au fost mâncate, a început să înghită carnea morților, iar când au fugit, a început să mănânce oameni vii. Ministrul șef, împreună cu un grup de supuși și soldați, l-au ucis pe regele dezgustător, care s-a transformat imediat în demonul rău Vinayaka și a dispărut pe cer. După aceasta, regatul a fost lovit de foamete și epidemii; apoi ministrul și supușii săi au început să se roage lui Sahasrabhajarya Avalokiteshvara, care a luat forma unei femei Vinayaka, iar această manifestare a bodhisattva l-a sedus pe demonul rău. Fiind în bucurie (kangi) de satisfacția sexuală primită de la concubina sa, Vinayaka a ridicat blestemul foametei și al bolii din țară, iar oamenii au trăit în pace.

În Gankoki se spune că Vinayaka este corpul transformării lui Mahavairocana, „pentru care nu există loc unde să nu ajungă” (musho fushi-sin în japonez), pe care Tathagata îl manifestă pentru eliberarea ființelor vii într-o manieră. potrivite pentru percepția lor. El este, de asemenea, corpul transformat al bodhisattvei Avalokiteshvara: „Bodhisattva se manifestă în acest corp ca concubina lui Vinayaka, purtătoarea virtuții și, prin urmare, îl îndepărtează pe Vinayaka de a crea obstacole.”

Shosetsu Fudoki oferă următoarea descriere iconografică a lui Vinayaka:

„Este înfățișat cu un corp uman și un cap de elefant. În mâna lui dreaptă este un secure lat; cel din stânga este îndoit la cot, iar în palma îndreptată spre dreapta sunt strânse ridichi uriașe, îndreptate spre stânga.”

Darani Shukyo oferă următoarea descriere:

„El are un corp uman și un cap de elefant. Cotul drept este îndoit și o ridiche este strânsă în palma lui în sus. În pumnul stâng, cu palma în sus, ține un „inel de plăcere” (kangi-ton japonez). Corpul și mâinile lui sunt decorate cu brățări, coliere, o curea, brocart „morning haze” (asagasumi japonez) și alte lucruri. El stă cu picioarele îndoite”.

Note

Șase abilități supranaturale (sanscrită: shadabhijna, japoneză: rokutsu).

Citat De la: Mikkyo daijiten. P. 384, s. v. Kangiten.

Taishozo-zuzo 1:127.

Citat De la: Mikkyo daijiten. P. 384, s. v. Kangiten. În mandala Diamond World el este reprezentat în același mod, dar stând cu picioarele încrucișate pe o frunză de lotus. Pe Genzu-mandara stă cu picioarele încrucișate, ținând o ridiche în mâna stângă și un cârlig de elefant (uneori un topor lat) în mâna dreaptă.

Ganesha este unul dintre cei mai venerati zei din India. Dar nu este mai puțin venerat în China, pentru că... se crede că aduce succes în afaceri. Cea mai populară închinare a lui este recitarea „miilor de nume” sale într-un cântec.

Acest Dumnezeu, jumătate om, jumătate elefant, poate fi înfățișat cu patru, șase, opt și chiar optsprezece brațe, cu un șarpe la brâu. Uneori este înfățișat cu trei ochi. În cele două mâini de sus, Ganesha are un trident și un lotus. În trei mâini ține un topor, un laso și o scoică. A patra mână a lui Ganesha este înfățișată ca și cum ar oferi cadouri, dar foarte des are o lada în mână. Lada este o minge dulce făcută din făină de mazăre. În a cincea mână are un toiag; cu acest toiag ajută oamenii, împingându-i înainte. Și rozariul simbolizează un accent pe spiritualitate și cunoaștere. Bomboanele din cufăr semnifică dulceața eliberării. Ei bine, șarpele încolăcit în jurul lui este energie care se poate manifesta în forme diferite. I s-au dat urechi mari pentru a nu rata mai mult de o cerere din partea omenirii. Aureola de deasupra capului său mărturisește sfințenia lui. Aproape întotdeauna el stă pe șobolan sau îl urmărește.

Mitul zeului înțelepciunii Ganesha

După cum se știe din mitologie, Ganesha este fiul zeiței Parvati și al zeului Shiva. Și există mai multe legende despre o apariție atât de ciudată a lui Ganesh. Unul dintre ei spune că Dumnezeul Shiva, fiind furios, a tăiat capul propriului său fiu când nu l-a lăsat să intre în camerele mamei sale. După aceasta, după ce și-a venit în fire, Dumnezeul Shiva a regretat ceea ce a făcut și, pentru a nu aduce durere iubitei sale soții, Shiva a ordonat să taie capul primei creaturi care a dat peste calea slujitorilor săi și să aducă acest cap pentru el.

Și prima creatură a fost un pui de elefant. Fără a cruța puiul de elefant, servitorii i-au tăiat capul și l-au adus lui Shiva. Și zeul Shiva, folosindu-și abilitățile, a atașat capul unui elefant de corpul lui Rakesh. Capul puiului de elefant era greu și, prin urmare, copilul nu a crescut zvelt și înalt, așa cum se cuvine zeilor.

Mulți oameni știu că Ganesh nu are un singur colț, dar nu toată lumea știe de ce. Dar există o altă legendă legată de asta. Și legenda spune că Ganesha și-a pierdut colțul în lupta cu Parashurama. Parashurama este Dumnezeul Vishnu reîncarnat ca om. Totul s-a întâmplat așa... Odată Vishnu a venit să-l viziteze pe Dumnezeul Shiva, dar el se odihnea și Ganesha nu l-a trezit. Parashurama s-a înfuriat și i-a tăiat colțul lui Ganesh. Și niciunul dintre zei nu a decis să corecteze acest lucru, așa că Ganesha a rămas cu un colț pentru tot restul vieții.

Dar legendele sunt legende și îmi propun să vorbesc despre Ganesha ca pe un talisman Feng Shui.

Semnificația și realizarea talismanului zeului înțelepciunii Ganesh

Ganesha este Dumnezeul înțelepciunii. Vă ajută să ocoliți obstacolele. Ganesha este patronul norocului. Vă ajută să atingeți înălțimi în afaceri. Ganesha te ajută să câștigi mai mult, te stimulează să atingi obiectivele și aduce profit.

Ganesha îi ajută și pe acei oameni care sunt implicați în științe, meșteșuguri, muzică și dans. Există o părere că, cu cât statuia lui Ganesh este mai mare, cu atât va aduce mai multă bogăție. Deci, atunci când alegeți un talisman, dimensiunea figurii depinde doar de dvs.

Amuleta Ganesh este realizată în principal din metale și pietre prețioase și semiprețioase. Și în India, figurinele Ganesh sunt făcute din plastic. Dar nu contează din ce material este făcut, principalul lucru este să-l tratezi cu onoare.

Unde să plasați figurina Ganesh

Ganesha poate fi amplasat atât în ​​casa ta, cât și într-un birou, magazin sau instituție de învățământ. Este mai bine dacă stă în nord-vest. Acest sector este considerat sectorul ajutorului, precum și sectorul călătoriilor. Cel mai bine este să plasați Ganesh pe desktop, acasă sau la birou. Poate fi indicat să plasați o figurină Ganesh la intrarea în bancă și în magazin.

Dacă statuia ta Ganesh este făcută din bronz, atunci trebuie plasată în Occident, acesta este sectorul metalic. Dacă îl plasezi în acest sector, atunci ți se va garanta ajutorul prietenilor și bunăstarea financiară.

Este mai bine să plasați o statuie din lemn a lui Ganesh în sectorul familiei din Est, atunci finanțele tale vor crește.

Activarea amuletei Zeului Înțelepciunii Ganesha

Lui Ganesha îi place să i se mângâie burta și palma dreaptă. De asemenea, trebuie să faci oferte pentru Ganesh. Acestea ar putea fi dulciuri și monede. Dacă nu vă zgâriți cu oferte, atunci așteptați-vă la surprize plăcute.

Dar puteți activa amuleta într-un alt mod, și anume cu ajutorul mantrelor.

Mantra 1: Om gam ganalataya nam ah - aceasta este mantra principală pentru Ganesh. Această mantră este considerată că „ghidează pe calea adevărată”, aduce noroc și, de asemenea, înlătură tot felul de obstacole.

Mantra 2: Om Sri Ganeshaya Namah - pronunțând această mantra puteți obține succes în orice afacere. Și, de asemenea, toate talentele tale vor înflori, vei putea atinge excelența în orice domeniu de activitate.

De asemenea, citiți aceste mantre înainte de o chestiune importantă sau de o tranzacție financiară și tot ceea ce doriți se va împlini./p

Figurina lui Dumnezeu Ganesha este spartă: ce să faci

Dacă ceva se rupe sau se rupe o figurină Ganesh, acesta este un semn că te-a salvat de un fel de necaz, luând-o asupra lui. Conform învățăturilor Feng Shui, toate lucrurile stricate ar trebui aruncate, dar există excepții rare, iar această excepție este talismanul lui Dumnezeu Ganesh.

Dacă încă mai aveți acea parte care s-a rupt (de obicei o suliță sau o mână), atunci lipiți-o cu atenție și mulțumește-i lui Ganesh pentru că te-a salvat de orice problemă, atunci el va reveni la starea inițială și va produce același efect de protecție. și asistență, ca înainte.

Reveniți la începutul secțiunii Feng Shui
Reveniți la începutul secțiunii Magic

Ganesha este zeul indian al prosperității și înțelepciunii în Feng Shui: semnificația talismanului și trăsăturile sale

Unul dintre cele mai izbitoare și faimoase talismane Feng Shui este Dumnezeu Ganesha(sau Ganapati) este fiul lui Shiva și Parvati. Cunoscut acum ca talismanul Feng Shui, Ganesha a venit la filozofia chineză din India, unde este încă venerat. Se crede că zeul indian Ganesha protejează afacerile, ajută la îndepărtarea obstacolelor și este întruchiparea înțelepciunii, bunăstării și prosperității.

Imagini cu Ganesha

Ganesha este reprezentat ca o creatură cu corp de bărbat și cap de elefant. Ganesha poate sta pe un lotus sau pe un piedestal. În imagini, Ganesha este de obicei înfățișat înconjurat de nenumărate bogății și alimente delicioase, care simbolizează prosperitatea. Zeul înțelepciunii poartă adesea o coroană sau o șapcă de aur pe cap - aceasta indică originea sa divină.

În apropiere puteți vedea un șobolan - muntele lui Ganesha și întruchiparea meschinării și lipsei de respect. Acest lucru arată capacitatea lui Ganesha de a se ridica deasupra circumstanțelor și de a le subjuga singur.

Zeul indian al înțelepciunii are întotdeauna multe mâini și numărul lor poate ajunge la opt perechi. Deși cel mai adesea poți găsi un talisman cu doar patru brațe. În mâinile sale, Ganesha poate ține un topor, laso, trident, carapace sau floare de lotus. Într-una dintre mâinile sale, el este cel mai adesea înfățișat cu o farfurie cu dulciuri - deliciile preferate ale dulciului Ganesha. Un elefant poate avea bomboane sau alte dulciuri în trunchi.

Caracteristicile acestui talisman sunt urechile mari, care îi sunt oferite pentru a putea auzi pe toți cei care solicită ajutor și protecție, precum și o burtă, care este sfătuită să fie mângâiată din când în când pentru a activa talismanul.

Talisman Feng Shui Ganesha: sens și locație în spațiu

Ganesha este considerat patronul afacerilor și al muncii, ajută la eliminarea obstacolelor în materie de muncă, promovează creșterea carierei și succesul profesional, ajută la câștigarea mai mult și la creșterea profiturilor. După cum am menționat mai devreme, el este zeul înțelepciunii și al prosperității.

Este bine să ai un astfel de talisman pe desktop, la birou sau în studiu acasă - va contribui la succesul în afaceri. Cel mai bun loc căci talismanul este nord-vestul localului sau sectorul de asistenți și călătorii. Sud-estul, sectorul bogăției, este, de asemenea, considerat un loc favorabil. Ganesha din sud-est va ajuta la atragerea bunăstării financiare. În loc de figurine, puteți folosi pur și simplu imagini cu Ganesha.

Unii maeștri Feng Shui cred că cu cât figurina Ganesha este mai mare, cu atât mai bine. Desigur, depinde de tine să decizi ce dimensiune talisman să alegi: mai mare sau mai mică, pentru că nu există un consens. Principalul lucru este o atitudine respectuoasă față de Dumnezeul înțelepciunii, al optimismului și al așteptărilor vesele.

Materialul din care este făcut talismanul nu contează, așa că nu ezitați să-l alegeți pe cel care vă place.

Activarea energiei talismanului este destul de simplă: trebuie să îl contactați pe Ganesha cu solicitări, îi puteți mângâia stomacul din când în când, spunând afirmații pozitive. Oferirea de cadouri lui Ganesha sub formă de monede chinezești legate cu o panglică roșie, dulciuri sau alte dulciuri va aduce rezultate bune. Încă una într-un mod eficient Adresarea zeului Ganesha este considerată pronunția sau intonarea mantrelor.

Mantrele Ganesha

O mantra este o combinație de sunete sau cuvinte în sanscrită care are un înțeles religios profund. Citirea mantrelor a venit din hinduism și budism și devine astăzi răspândită în Rusia printre iubitorii de Feng Shui, ezoterism și gândire pozitivă. Cel mai bine este să repeți mantrele de mai multe ori care sunt multiplu de nouă: 9, 18, 27 etc. Cu toate acestea, cel mai bine este să repetați mantra de 108 ori.

OM GAM GANAPATAYE NAMAH este mantra principală a lui Ganesha, îndepărtează toate obstacolele și promovează succesul în toate eforturile.

OM SRI GANESHAYE NAMAH este o mantră magică care ajută la obținerea succesului în afaceri și promovează deblocarea potențialului și oportunităților.

OM GAM GANAPATAYE SARVE VIGHNA RAYE SARVAYE SARVE GURAVE LAMBA DARAYA HRIM GAM NAMAHA - Mantra Ganesha pentru atragerea banilor și a Marii Bogății.

Zeul indian Ganesha este foarte popular printre iubitorii de Feng Shui, în ciuda imaginii sale neobișnuite. Încercați proprietățile magice ale talismanului pentru dvs. Feng Shui fericit pentru tine!

Ganesha este favoritul poporului balinez. Majoritatea curților balineze au o statuie a lui Ganesha. De regulă, este plasat lângă intrare sau în interiorul curții. Ganesh este, de obicei, frumos decorat cu ghirlande de flori, iar bunătățile sale sunt așezate lângă el. Proprietarii casei îl hrănesc pe Ganesh cu lapte și dulciuri pentru că Ganopati este un dinte de dulce și un iubitor de mâncare. De ce oamenii din Bali și India iubesc atât de mult această zeitate? Îi voi spune toată povestea în ordine și vei înțelege totul. 🙂

Istoria lui Ganesha

Zeița Parvati, soția lui Mahadev (Shiva), a decis să creeze un copil divin. Pentru a face acest lucru, a luat lutul pe care l-a creat din corpul ei și a modelat un băiat frumos. Folosindu-și puterile divine, ea a reînviat copilul și și-a turnat dragostea în el. Statuia de lut a devenit un băiat frumos, care s-a umplut imediat de dragoste și frumusețe, daruri de la mama sa.

Între timp, Mahadev nu era acasă, medita în munți. Toți zeii au aflat despre nașterea fiului lui Parvati și Shiva. Au venit să binecuvânteze copilul și să o felicite pe Zeița Parvati. Zeii s-au apropiat de băiat și i-au dat binecuvântările. Zeul înțelepciunii Brihaspati a dat copilului puterea înțelepciunii și firul sacru care distinge un brahman. Brahma i-a dat harul de a fi liderul călătorilor, întreprinderilor comerciale, i-a dat băiatului un stilou și cerneală, darul de a învăța. Zeița Parvati l-a invitat și pe stăpânul karmei la vizionare - zeul Shani (Saturn), căruia Shiva și-a îndreptat privirea. Când Schani se uita la cineva, creatura primea imediat roadele faptelor sale rele sau bune. Saturn nu a vrut să meargă la sărbătoare, crezând că nu ar trebui să se uite la băiat, dar Parvati l-a convins. Se spune că din cauza privirii nefavorabile a lui Saturn micul Ganesha a ajuns în povestea următoare.

După ceva timp, Parvati făcea meditație; i-a cerut fiului ei să nu lase pe nimeni să se apropie de ea. În acest moment, Mahadev s-a întors din munți. Voia să meargă la Parvati, la casa lui, dar un băiat frumos, iar Shiva încă nu știa că are un copil, i-a blocat drumul. „Nu poți intra în casă până când mama mea își termină meditația”, a spus el. Shiva a fost revoltat; nu i s-a permis să intre Propia casă. După lungi negocieri, unde a spus că el este proprietarul acestei case, el era Mahadev, băiatul Ganapati încă a urmat cu strictețe ordinul mamei sale și nu l-a lăsat acasă. Shiva s-a supărat și și-a aruncat tridentul Trishul către Ganesh și... i-a tăiat capul.

Curând a venit mama lui Parvati și și-a găsit fiul mort, era într-o mare tristețe. Ea a refuzat să comunice cu Mahadev până când acesta nu a vindecat și l-a reînviat pe fiul ei. Întreaga lume divină și Mahadev au început să caute o modalitate de a face acest lucru. Brahma l-a sfătuit pe Mahadev să ia capul celui care „doarme cu fața spre nord”, și cât mai curând posibil.

Regele zeilor Indra și calul său, elefantul Airavat, l-au ajutat; pe el l-au întâlnit Shiva primul pe drum. I-a tăiat capul și i l-a dat fiului său. Ganesha a prins viață. Mama Parvati era fericită că fiul ei a prins viață, iar Ganesha i-a spus: „Nu contează ce fel de mamă sunt în afară, contează ceea ce este înăuntru”. De atunci, Ganesh a fost puterea înțelepciunii și înlăturarea oricăror obstacole.

De ce Ganesha nu are un singur colt?

Ganesha a luptat cu demonul Gajamukha, pe care nimeni nu-l poate învinge. Această asura era atât de rapidă și puternică încât nimeni nu l-a putut ajunge din urmă. Apoi Ganesha și-a rupt colțul și l-a aruncat în el. Colțul avea o putere colosală și Gajamukha a fost învins, s-a transformat într-un șobolan și l-a dus pe Ganesha acasă la Kailash și, ulterior, a devenit montura lui Ganesha.

Cum ajută Ganesha?

Ganesh ajută cu orice obstacole, spirituale și materiale, el îndepărtează cu ușurință obstacolele de la o persoană. În același timp, Ganesha poate crea obstacole dacă vede că o persoană nu își urmează propriul drum.

Ganesha este foarte înțelept, el este întotdeauna însoțit de zeița înțelepciunii Saraswati și de zeița prosperității Lakshmi. Ganesha știe să-și folosească înțelepciunea. El este zeul prosperității, al bogăției, știe întotdeauna să aibă o casă plină de abundență și, în același timp, să mențină puritatea și înțelepciunea spirituală și mentală.

Ganesha iubește noile începuturi și le patronează mereu, mai ales dacă vede că acestea sunt începuturi favorabile și că aduc beneficii oamenilor. În acest caz, el va ajuta întotdeauna persoana respectivă.

Ganesha are un dinte foarte dulce, îi place foarte mult dulciurile și laptele. Sunt dulciurile și laptele care sunt de obicei plasate lângă statuia sau imaginea lui Ganesha. Se crede că este bine să oferiți unei persoane o figurină sau o imagine a lui Ganesha. Dacă simți că cineva are nevoie de ajutor, dă-i o figurină Ganesh.Când o persoană îl acceptă pe Ganesha ca dar, Dumnezeu începe să patroneze și să o ajute pe această persoană.

Mantra lui Ganesha: Om Shrim Hrim Klim Glaum Gam Ganapatae
Varavarad Sarva Janame Vasmanaya Matchmaker

Acum știți, dragi cititori, de ce balinezii îl iubesc pe Ganesh. Data viitoare o să vă povestesc despre zeița câmpurilor de orez, Devi Sri. Până ne întâlnim din nou, autoare – Natalia Lyubimova.

Ganesha, Ganapati- este cea mai venerata zeitate din India. El este zeitatea înțelepciunii și înlăturatorul obstacolelor, patronul artei, muzicii și literaturii. Înainte de orice nouă întreprindere, fie că este vorba de a construi o casă, de a scrie o carte sau doar de a călători, cineva apelează la Ganesha. Imaginile lui pot fi găsite peste tot - pe porțile din față ale caselor, deasupra intrărilor în magazine și bănci, pe marginea drumurilor și intersecțiilor.

Ganesha este înfățișat cu capul unui elefant pe un corp uman, uneori cu multe capete și multe brațe (numărul de brațe variază de la două la treizeci și două în funcție de aspect), cu un colț rupt. Vahana lui este un șoarece sau un șobolan.

Deși Ganesha este considerat fiul cel mai mare al lui Shiva și Parvati, Bhagavata Puranas atribuie descendența lui unuia sau altuia din acest cuplu căsătorit, dar nu amândoi, deoarece Shiva și Parvati nu ar fi putut avea vreun urmaș comun. Zeii, temându-se că copiii născuți dintr-o astfel de uniune ar putea fi prea îngrozitori pentru a trăi lângă, i-au cerut lui Shiva să nu dea naștere copiilor. Shiva a fost de acord, dar Parvati, după ce a aflat despre asta, a devenit furioasă și a declarat că în acest caz și soțiile altor zei ar trebui să devină sterile, ca ea, și le-a blestemat în consecință. Ca urmare, toate zeițele și-au pierdut capacitatea de a avea copii. Așa-numiții fii și fiice ale zeilor fie sunt născuți din cap, fie sunt produse prin unele mijloace misterioase necunoscute muritorilor.

Conform narațiunii Matsya Purana, Parvati l-a născut pe Ganesha pentru a-și vindeca soțul de obiceiul său de a se năpusti brusc asupra ei în timp ce ea făcea baie. Într-o zi ea a luat uleiul și freturile folosite la scăldat și, combinându-le cu alte secreții care ieșeau din corpul ei, le-a dat forma unei persoane căreia i-a dat viață, stropindu-l cu apă din Gange. Parvati l-a plasat apoi să păzească ușa apartamentului ei de baie.
Curând, Shiva a venit și a fost incredibil de surprins la vederea lui Ganesha. Cu toate acestea, a încercat să intre cu forța și a început o ceartă între ei, în timpul căreia Shiva i-a tăiat capul lui Ganesha. Când Parvati a ieșit și a văzut că fiul ei a fost ucis, ea a izbucnit în hohote de plâns, iar Shiva, vrând să o consoleze, a ordonat ca capul primei viețuitoare care a apărut să-i fie adus. S-a dovedit a fi capul unui elefant, Shiva l-a adaptat la corpul lui Ganesha și i-a dat viață.

Într-o altă poveste despre originea lui Ganesha se spune că Parvati s-a închinat lui Vishnu, rugându-se lui pentru un fiu, iar apoi Vishnu însuși a luat forma unui copil și a devenit fiul ei. Auzind despre nașterea copilului, zeii au venit să-l felicite pe Parvati, iar în timp ce toți zeii se uitau la copilul minunat, Shani (planeta Saturn) și-a ținut ochii lipiți de podea. Parvati l-a întrebat de ce nu se uită la copilul ei, iar Shani i-a răspuns că se află sub blestemul soției sale, care, într-un acces de gelozie, a declarat că oricine la care se uită va muri peste noapte. Cu toate acestea, mândra mamă a crezut că copilul ei nu este supus niciunui pericol și, plină de fericire, a declarat că Shani își poate privi copilul cât de mult îi place. Shani s-a uitat, iar capul copilului s-a separat de corp și a zburat către Vaikunta, cerul lui Vishnu, unde a fost reunit cu substanța sa originală. Parvati l-a blestemat pe Shani, făcându-l pe ghinionul ceresc să devină șchiopăt. Apoi a început să se plângă și, pentru a o consola, Vishnu a urcat pe Garuda și a plecat în căutarea capului. A găsit un elefant dormind pe malul râului, i-a tăiat capul și l-a adus lui Parvati, care a unit capul cu corpul lui Ganesha, iar Brahma i-a dat viață.

Varaha Purana spune că singur Ganesha a născut Shiva. Zeii nemuritori și sfinții înțelepți, văzând că nici ei și nici alții nu erau împiedicați de vreo dificultate în a săvârși fapte bune sau rele, s-au adunat pentru sfaturi despre cum să împiedice săvârșirea faptelor rele. Zeii i-au cerut părerea lui Shiva, spunând că numai el singur ar putea crea o creatură capabilă să împiedice săvârșirea unor acte nepotrivite. Auzind cuvintele lor, Shiva s-a uitat la Parvati și, în timp ce se gândea la cum ar trebui să împlinească dorința zeilor, din strălucirea care emana de pe chipul său, a apărut un tânăr, radiant de strălucire și înzestrat cu calitățile lui Shiva, a cărui frumusețe a fermecat. populația feminină a cerului.
Când Uma (Parvati) i-a văzut frumusețea, a fost copleșită de gelozie și, înfuriată, a scos un blestem: „Nu-mi vei jigni ochii cu frumusețea ta tinerească, câștigi un cap de elefant și o burtă imensă și atunci toată frumusețea ta va dispărea. .” Apoi Shiva s-a întors către fiul său și a spus: „Numele tău va fi Ganesha, fiul lui Shiva. Vei fi superior Vinayakilor și Ganașilor, succesul și norocul vor veni de la tine, iar influența ta va fi mare printre zei, în sacrificii și în toate chestiunile. Prin urmare, vei fi primul care va fi închinat și vei fi primul chemat din orice motiv, iar scopurile și rugăciunile celui care se abate de la aceasta nu vor reuși”.

Skanda Purana oferă o altă poveste despre originea lui Ganesha:

În perioada crepusculară care a avut loc între erele Dvapara Yuga și Kali Yuga, femeile, barbarii, Shudra și alți slujitori ai păcatului, vizitând templele și făcând rugăciuni, au obținut acces în rai. Drept urmare, raiul a fost supraaglomerat și iadul a fost depopulat. În această situație dificilă, Indra și ceilalți zei au căutat ajutor de la Shiva, care le-a cerut să-și adreseze plângerile lui Parvati. Încântată de ei, Parvati și-a frecat trupul și a produs o creatură uimitoare cu patru brațe și un cap de elefant, care a început să împiedice oamenii să urce la ceruri, înlocuind dorința lor de pelerinaj cu o pasiune pentru bogăție.

Ganesha are un singur colt, al doilea a fost rupt de Parashurama. Într-o zi, Parashurama a vizitat reședința lui Shiva de pe Muntele Kailash. Ganesha l-a întâlnit la intrare și l-a informat că Shiva era în meditație profundă și nu a acceptat pe nimeni. Cu toate acestea, Parashurama dorea o audiență imediată și ia cerut lui Ganesha să meargă să-l trezească pe Shiva. Potrivit lui Ganesha, Parashurama nu era un vizitator atât de important încât să tulbure liniștea tatălui său, ceea ce a spus el. A început o ceartă, care s-a transformat într-o luptă. Ganesha l-a prins pe Parashurama cu trunchiul și l-a aruncat violent la pământ. Parashurama s-a ridicat și a aruncat un topor în Ganesha, care i-a tăiat colțul.
Apoi Parvati a apărut pe scenă și era pe cale să-l blesteme pe Parashurama când zeii au venit în apărarea lui, iar Brahma a promis că, chiar și după ce a pierdut un colț, fiul ei va fi venerat de toți ceilalți zei.

Ganesha este considerat a fi cunoscător în științele sacre și, de asemenea, un excelent scrib.. Se spune că lui Vyasa i-a dictat Mahabharata și l-a notat. Cu toate acestea, înainte de a accepta să devină scribul lui Vyasa, Ganesha i-a spus poetului că nu are timp de pierdut, așa că trebuie să fie constant ocupat. La care Vyasa a răspuns că scribul trebuie să scrie cu înțelegere ceea ce i se dicta. Se mai spune că, în timp ce Ganesha se gândea la semnificația versetului pe care îl scria, Vyasa îl compunea pe următorul și astfel întreaga lucrare a fost scrisă.

Din această legendă a apărut un alt mit despre cum Ganesha și-a rupt colțul: În timpul înregistrării Mahabharatei, Ganesha și-a rupt stiloul și, încercând să nu rateze niciun cuvânt din ceea ce a spus Vyasa, a rupt colțul și a început să scrie cu el.

Există și o legendă că Ganesha luptă cu uriașul Gajamukha, și-a rupt propriul colț și l-a aruncat în inamic. Colțul poseda puteri magice și uriașul s-a transformat într-un șobolan, devenind apoi animalul de călărie al lui Ganesha.

Se mai spune că Ganesha și-a câștigat soțiile Siddhi și Buddhi cu ajutorul talentelor sale pentru cunoaștere și logică. S-a întâmplat că atât Ganesha, cât și fratele său mai mic Kartikeya s-au îndrăgostit de aceste doamne, care au fost de acord că vor concura într-o cursă în jurul lumii, iar câștigătorul le va primi pe ambele drept recompensă. Ganesha a rămas acasă și, când Kartikeya s-a întors din călătoria sa obositoare, i-a demonstrat cu citate copioase din literatura sacră despre geografie că el (Ganesha) a călătorit în jurul lumii și s-a întors mult mai devreme decât el, apoi s-a căsătorit cu ambele doamne.

Cu toate că Opiniile diferă în ceea ce privește starea civilă a lui Ganesha. Unele mituri îl clasifică pe Ganesha drept un brahmacharin care nu s-a putut căsători. Potrivit unei alte versiuni, Ganesha este asociat cu idei precum Buddhi (inteligență, rațiune), Siddhi (succes) și Riddhi (prosperitate). Uneori, aceste concepte sunt personificate în zeități cu același nume, care sunt recunoscute ca soțiile lui Ganesha. Un alt mit susține că soția lui Ganesha a fost zeița culturii și artei Saraswati sau zeița norocului și prosperității Lakshmi.

O altă poveste spune despre Cum a câștigat Ganesha o altă ceartă cu fratele său mai mic. Shiva s-a îndreptat către fiii săi, dorind să determine care dintre ei era cel mai important și cine va fi stăpânul ganasului (suitul lui Shiva). Pentru a rezolva problema, au trebuit să facă înconjurul Universului de trei ori, iar cine a fost primul a fost câștigătorul. Kartekeya a sărit imediat pe păun și a pornit. Ganesha a mers pe îndelete trei cercuri în jurul lui Shiva pe șoarecele lui și a spus: „Universul meu ești tu, tată!”, după care a câștigat competiția, primind porecla Ganapati (Lord of the Ganas).

În Atharva Veda, lui Ganapati (aici el este Vachaspati) i se atribuie rolul de patron al vorbirii sacre.. El este primul născut dintre zei, numărul 21 este asociat cu el (5 mahabhutas, 5 tanmatra, 10 indriyas și karmendriyas și prana ca forță de viață). Acest grup al 21-lea se numește gana sau vrata, iar Vachaspati se numește Ganapati sau Vratapati. El este și Mahad-yaksha, Marea Lumină Mistică, existentă în centrul lumii, iar toți zeii sunt ca ramurile acestui arbore central al lumii. Vachaspati apare ca liderul Yakshas. În Atharva Veda, Yakshasa nu sunt deloc demonii cu care interpretarea ulterioară a mitologiei încearcă să le prezinte. Yaksha de aici este un spirit minunat, excepțional, puternic și adorabil. În alaiul lui Vachaspati se află și vrăjitori (vratya), ghicitori și vrăjitori care consumă psihotrope și duc un stil de viață diferit de cel acceptat de lege. Toți formează suita lui Shiva și sunt controlați de Ganapati.

„(Ganesha Sahasranama), fiecare dintre acestea simbolizează un aspect diferit al acestei zeități.

Cine este zeul Ganesha (Ganapathi), utilizarea unei figurine a zeului elefant ca talisman. O mantra puternica Ganesha pentru a atrage bani si tot felul de abundenta in viata ta. Pe cine patronează zeul indian, cum să-și obțină atenția și favoarea. Mantre Ganesha pentru împlinirea dorințelor, pentru a scăpa de dușmani, pentru purificarea și armonizarea minții.

Cine este Ganesha?

Pentru început, Ganesha sau Ganapati este zeul indian al înțelepciunii și al abundenței financiare, una dintre zeitățile foarte venerate din hinduism. Ganesha este fiul zeului suprem Shiva și al soției sale Parvati. Deși există o interpretare a textului sacru, conform căreia Ganesh a venit pe lume în mod supranatural, iar Shiva și Parvati tocmai l-au adoptat. Numele lui Dumnezeu este interpretat ca „stăpânul ganas” (stăpânul armatei care alcătuiește suita lui Shiva).

Ganesha este descris ca un bărbat bine hrănit, cu cap de elefant. Cel mai adesea zeul elefant are patru brațe, dar uneori este reprezentat cu șase, opt sau chiar optsprezece brațe. Apropo, fiecare parte a corpului zeului indian are propriul său sens simbolic:

• Capul de elefant vorbește despre prudență și devotament față de idealurile cuiva
• Trunchiul indică un intelect bine dezvoltat
• Tusk - dovada puterii colosale a zeității
• Urechile uriașe îl ajută pe Ganesha să audă cererile oamenilor care îi citesc mantre
• O burtă mare și rotundă este un simbol al generozității fără margini

De obicei, Ganesha este înfățișat stând pe o floare de lotus. Lângă zeul elefant se află o scorpie, un câine sau un șobolan, dar cel mai adesea un șoarece. Legenda spune că Ganesha a liniștit un anumit demon și l-a transformat într-un șoarece. Prin „demon” înțelegem un set de trăsături proaste de caracter - agitație, egoism, stima de sine umflată.

Mantrele zeului indian

Din motive evidente, mantra Ganesha este cea mai populară pentru a atrage bani și prosperitate. Dar, trebuie remarcat faptul că zeul elefant este capabil să ofere admiratorilor săi nu numai abundență financiară. Conform credințelor hinduse, Ganesh protejează de dușmani și nedoritori, oferă unei persoane înțelepciune și capacitatea de a lua deciziile corecte.

Alege care mantra Ganesha este potrivită pentru tine și apoi încearcă să o memorezi:

arata text

Textele sacre ar trebui să fie pronunțate într-un anumit mod. De exemplu, mantra Ganesha pentru a câștiga bogăție trebuie recitată de 108 ori. Pentru a evita confuzia, puteți folosi mărgele speciale de mărgele de mătănii cu un număr adecvat de articulații. Poate fi dificil pentru începători să repete mantra Ganesha de până la 108 ori, așa că este permis un număr mai mic de repetări pentru începători. Cu toate acestea, numărul de repetări ale textului trebuie să fie un multiplu de trei (adică 3, 6, 9, 12... lecturi).

O altă condiție importantă este că, în timp ce citiți textul sacru, să nu puteți fi distras de chestii străine, de exemplu, curățarea. Mantra este scanată în timp ce sunteți într-o dispoziție bună. În acest caz dă rezultate maxime.

Figurină Ganesha ca talisman

O figurină care îl înfățișează pe zeul elefant poate fi folosită ca talisman de securitate. O amuletă „norocoasă” atrage banii către proprietarul său; este de obicei plasată în biroul cuiva, pe desktop. Înainte de o tranzacție majoră sau altele eveniment importantîi poți cere ajutor și sprijin lui Ganesha. Pentru a face acest lucru, trebuie să vă frecați palma și stomacul cu zeul elefant și apoi să vă exprimați cererea sub orice formă.

O figurină compactă a lui Ganesha poate fi păstrată cu tine ca amuletă de protecție, de exemplu, purtată într-o poșetă sau portofel. Un astfel de talisman vă va proteja de întâlnirile cu cei răi, precum și de influențele magice negative. Dacă într-o zi observi că figurina s-a pătat, crăpat, despicat sau deteriorat în alt mod, atunci știi că patronul divin a luat lovitura și a evitat necazurile de la tine.

Legendele lui Ganesh

Vrei să știi cum a obținut zeul înțelepciunii capul unui elefant? Potrivit legendei, zeul Shani (care personifică planeta Saturn) este de vină pentru asta, pentru că au uitat sau nu au vrut să-l invite la ziua de naștere a băiatului. Shani s-a înfuriat și, ajungând la festival fără o invitație, i-a ars capul lui Ganesha cu privirea. Apoi Shiva, la sfatul divinului său frate Brahma, a pus capul primei creaturi pământești pe care a întâlnit-o asupra copilului, care s-a dovedit a fi un elefant.

Ganesha și-a câștigat titlul Ganapati (stăpânul armatei Ganailor) datorită înțelepciunii și inteligenței sale. A concurat cu fratele său Skanda pentru dreptul de a deveni Ganapati. Părintele Shiva a pus o condiție: cel care alergă primul în jurul Universului creat va deveni conducătorul ganas-ului. Skanda a decis să acționeze pe principiul „dacă ai putere, nu e nevoie de inteligență”, și-a început imediat cursa de maraton. Ganesha s-a dovedit a fi mai inteligent... Zeul elefant s-a plimbat încet în jurul tatălui și al mamei sale în cerc. Și din moment ce Shiva și Parvati sunt tocmai întruchiparea simbolică a Universului, Ganesha a câștigat competiția.

După cum probabil ați observat, zeul elefant este întotdeauna înfățișat cu un singur colț. Există mai multe legende care explică pierderea celui de-al doilea colț. O legendă susține că Ganesha a scris odată epopeea antică Mahabharata sub dictarea înțeleptului Vyasa. Pixul s-a rupt în timpul procesului de scriere. Nevrând să rateze niciun rând de text, Ganesh și-a rupt unul dintre colți și a început să-l folosească ca stilou.

Potrivit unei alte legende, Ganesha s-a rănit în timpul unei bătălii cu demonul uriaș Gajamukha. Zeul elefant și-a aruncat propriul colț în inamic ca o suliță. Colțul magic a transformat adversarul într-un șobolan, pe care Ganesha a început să-l folosească ca montură.