Sisteme de inginerie 

Plante. Animale și plante în mitologia slavă Plante mitice

V.N. Toporov plantează miturile popoarelor lumii în 2 volume M., 1992

PLANTE. Rolul lui R. în ideile mitopoetice este determinat în primul rând de prezența unui cod special de plantă („vegetativ”), care este asociat cu participarea lui R. la numeroase sisteme de clasificare. O singură imagine a plantei care întruchipează conceptul universal al lumii este arborele lumii (vezi. Arborele lumiiși variantele sale - pomul vieții, pomul cunoașterii, arbore șaman etc.). Rolul exclusiv al lui R. - sălbatic și mai ales cultivat - în viața omului a contribuit la mitologizarea întregului context în care R. acționează, începând cu pământul, înțeles ca pântecele mamei și viața în general a lui R. și terminând cu toți factorii favorabili, care influențează fluviul (ploaie, vânturi, grindină etc.). Câmpul însuși (precum și R.) a fost adesea reprezentat ca o creatură vie, o femeie însărcinată care aștepta urmași sau un mormânt care ascunde grâne moarte.

În diferite tradiții, un număr mare de zeități sunt asociate cu R., pământul care le generează și ideea generală a fertilității plantelor - Gaia, Demeter, Persephone (și Kore), Dionysos, Narcissus, Hyacinth; Flora, Ceres, Virbius; Soma, Ara-nyani; Ukko și colab.

În multe tradiții, este evidențiat și izomorfismul lui R. față de om. Există mitologii despre un zeu sau un om agățat de un copac (scandinav Odin pe un copac Yggdrasil, o zeitate celtică pe un copac, Iisus Hristos pe copacul crucii etc.), despre o persoană care crește din R. sau încolțește sub formă de R. („germinarea” lui Osiris; așa-numitele grădini ale lui Adonis, în ciuda faptului că Adonis însuși s-a născut din arborele lumii; renașterea lui Attis sub formă de flori și copaci; trecutul vegetal al lui Dionysos; legătura cu copacii de nimfe și driade etc.), despre transformarea personajelor mitologice în R., în special în flori (Daphne, Narcis, Hyacinth etc.), despre concepția din fructul lui R. [fiica râului Sangarios l-a conceput pe Attis din mâncarea fructului unui migdal (opțiune: rodie)], despre originea lui R. din sângele sau trupul unui personaj mitologic.

Simbolismul fertilității, prosperității, bogăției, vieții noi, exprimat în codul plantelor, se manifestă în povești despre cum în această tradiție au învățat să crească R.; mier misterele eleusine ca amintire a transferului de către Demeter a începuturilor agriculturii și boabelor de grâu la Triptolemus, personificând triplul arat al pământului, sau modul în care oamenii (zeii) au învățat să pregătească o băutură îmbătătoare din R., al cărei consum dă. puterea, prosperitatea și crește fertilitatea, deschide calea către o nouă viață (cea mai înaltă formă a unei astfel de băuturi divine este băutura nemuririi, gustată de zei). Mituri speciale leagă pe R. însuși un personaj mitologic transformat în el și cu băutura obținută din acesta (Soma în tradiția indiană, zeița Mayahuel printre indienii din America Centrală etc.). În mitologia greacă, motivele asociate cu Dionysos sunt cunoscute pentru nașterea lui de la tunătorul Zeus, care a lovit-o cu fulgere pe mama lui Dionysos, Semele, dezmembrarea de către titani (în cultul lui Dionysos-Zagreus), învățarea oamenilor despre viticultura și vinificația etc. , în tradiția mezoamericană - povești despre nașterea în lumea interlopă (uneori într-un loc lovit de săgeata zeului tunetului) a zeului porumbului, despre originea fructelor comestibile din diferitele sale părți etc. În folclor, această schemă corespunde numeroaselor texte precum „John Barleycorn”, unde se prepară o băutură amețitoare (bere, bere etc.) din semințele (boabe) unei plante personalizate. Multe R. sau florile și fructele lor sunt corelate cu imagini ale principiilor reproductive masculine și feminine. Ideea de viață veșnică și fertilitate poate fi realizată și pe materialul totalității lui R., formând o grădină, care în unele cazuri este înțeleasă ca un paradis. În versiunea biblică, pomul vieții și pomul cunoașterii cresc în paradis. În tradiția mitologică slavă, simbolismul paradisului este asociat cu arborele paradisului (sau un ou care conține vite) și cu creșterea puterii plantelor, cu recoltarea pâinii (imaginea pâinii paradisului) și cu imaginea personificată a fertilitate - Paradis, uneori alternând cu un alt simbol pronunțat al fertilității (în unele cazuri excesiv, scăpat de sub control) - Sporum.

În miturile cosmogonice, R. acționează ca de fapt primul obiect al tot ceea ce a apărut sau a fost creat de zei. În același timp, ca obiect al sistemelor mitologice și rituale, R. a cristalizat mai târziu decât animalele. Miezul ideilor mitopoetice despre agricultură presupune deja culte agricole mai mult sau mai puțin dezvoltate și, în consecință, agricultura însăși, care a apărut mult mai târziu decât creșterea vitelor și, mai ales, vânătoarea și pescuitul. Mitologizarea târzie a lui R. explică probabil legătura slabă (spre deosebire de animale) și, în plus, limitată a lui R. cu totemismul, care se remarcă în primul rând în culturile cele mai arhaice familiarizate cu cea mai primitivă agricultură (dintre Pas. -puas din Noua Guinee). , etc.). Printre tribul Marindanim, miturile totemice sunt caracterizate prin prezența unor motive precum originea bananei, copac de cocos, trestie de zahăr etc., care sunt bine cunoscute chiar și în afara schemei totemice. Tribul germanic al lui Semnones și-a derivat originea din copacii unui crâng, pe care îl considerau sacru; Popoarele europene aveau credințe larg răspândite că oamenii iau bebeluși de sub copaci (cf. germană Kleinkinderbaum, lit., „copacul copiilor mici”) sau că sufletele strămoșilor trăiesc în copac, ramuri, frunze, flori etc. p. ( cf. motivul comun al vocii divine sau vocilor umane auzite în foşnetul frunzelor, şi folosirea lui în 1 predicţii, sfera manticii şi magiei). D.K. Zelenin asociat cu totemismul și așa-numitul. sacrificii de „construcție”, considerate drept compensație pentru tăierea copacilor din care s-a construit o casă, un pod etc.. În credințele populare, copacii sunt adesea percepuți ca ființe vii: simt, respiră, vorbesc unul cu celălalt prieten (și chiar cu oameni care au abilități speciale), nu pot fi bătuți, tăiați, tăiați sau profanați. Din același motiv, copacii și alte R. sunt adesea asociate cu numeroase tabuuri, semne, credințe etc. R. sunt adesea considerate ca locuință a spiritelor rele, a spiritelor rele (aspen, soc, rădăcină). mandra-munti). Deosebit de răspândite sunt ideile despre spiritele lui R. ca purtători ai proprietăților unui R dat. Printre acestea se numără și așa-numitele. spirite de pâine sau demoni, care erau adesea reprezentați sub formă umană sau animală: „mamă pâine”, „femeie pâine”, „bătrânul pâine”, „feiica pâinii”, „mama pâinii”, „mama orezului”, „ om de secară”, „mireasă de ovăz” sau „lupi de cereale”, „câini de secară”, „porci de secară”, „juninci de secară”, „iepuri de secara”, etc. Caracteristic că multe zeități vegetale tipice (Dionysus, Demeter, Attis, Virbius) , etc.) au și atribute animale (și uneori ipostaze). În folclor, recolta în sine este adesea asemănată cu o sărbătoare sângeroasă sau o crimă. Într-o serie de tradiții din Orientul Mijlociu și mediteraneene, a existat un ritual de doliu pentru primul snop comprimat. În unele cazuri, ritualurile agricole au întruchipat ideea cea mai generală a fertilității (pomul de Crăciun, salcia sau așa-numitul „Maypole” în Europa de Vest, introducerea unei ramuri sacre, zile de flori, sărbători precum floralia romană, „Lazaritsa” și „Kralitsa” sârbo-croată și parțial bulgară, Green Yuri, ziua lui Yarilin; mier de asemenea, ondularea unui mesteacăn în Ziua Treimii, Mako-vei, măr și alte „spa-uri” în tradițiile slave creștine etc.), iar în altele au fost dedicate ciclurilor specifice sezonului de primăvară-vară și lucrărilor agricole corespunzătoare ( întâlnirea primăverii, ieșirea la câmp, semănatul, seceritul, sărbătoarea recoltei etc.; în același rând există ritualuri grecești antice precum arătul sacru în luna Pianepsion, programat să coincidă cu tesmoforia, gătitul fasolei pentru o pre- jertfa de arat, pregătirea și distribuirea terciului sacru, calificat drept „totgrain”). Simbolurile plantelor în forma lor naturală și prelucrată (mâncare, băuturi), jocuri și distracții rituale, precum și textele corespunzătoare, de la glume indecente la tema morții (doliu) determină în mare măsură toate celelalte sărbători, care nu au legătură directă cu problemele agricole și cu tema agriculturii, în primul rând riturile de căsătorie (dintre greci, zeițele fertilității pământești Demetra și Persefona - Thesmophora, adică legiuitorii, erau patronele căsătoriei și uniunilor de căsătorie) și funeraliile. R. este un atribut important al ceremoniei de alegere a unui lider, concursuri poetice și de altă natură, probe etc. O clasă specială de mituri și legende etnologice explică apariția și răspândirea culturală a R. Originea lor este adesea asociată cu activitățile unui erou cultural.

Obiectele mitologizării devin nu numai florile în sine, ci și rădăcinile, frunzele, ramurile lor, precum și acele părți care exprimă chintesența nu numai a acesteia, ci a tuturor florilor în general (flori, fructe, cereale, semințe). Fructul (fructul) în diferite tradiții mitologice simbolizează ideea de abundență, fertilitate, succes, recoltă; în termeni spirituali - înțelepciunea (în heraldică - fericire, noroc, pace etc.). În creștinism, fructul este un simbol al fericirii cerești, al virtuții, un atribut al Fecioarei Maria. Fructul interzis din pomul cunoașterii binelui și răului este asociat cu măr, smochin, lămâie, portocală, rodie, para, gutui. Fructul spiritual - în tradiția creștină este reprezentat de un smochin cu fructe pe el și flori, prun, viţă de vie etc. Cereale și semințele sunt cele mai generale și mai profunde dintre toate simbolurile plantelor, subliniind ideea de continuitate a dezvoltării vieții și a fertilității (în codul animal corespund unui ou).

Bambusul joacă un rol semnificativ în simbolismul chinez și japonez și este unul dintre atributele imaginilor de Anul Nou, de nuntă și de înmormântare.

Într-o serie de tradiții, mesteacănul simbolizează lumina, strălucirea, puritatea, obscuritatea, feminitatea etc. În tradiția druidică, mesteacănul este arborele începutului, simbol al primei luni a anului (24 decembrie - 21 ianuarie). ). La Roma, atributele din mesteacăn erau folosite atunci când consulul s-a alăturat consiliului. În Scoția, mesteacănul a fost asociat cu idei despre morți.

Păducelul în tradiția celtică este arborele zeității iernii și a întunericului, într-o altă versiune, asociată cu aceeași temă, păducelul este tatăl lui Olwen, care, din cauza genelor mari și grele care îi acopereau umerii, nu a putut să vezi înainte până când ei (ca slavii Viy) au ridicat o genă cu o furcă. Celții considerau păducelul un copac al castității forțate. El a asociat cu luna mai o lună a abstinenței rituale de la actul sexual, care mai târziu a devenit o lună de festivități rituale orgiastice în jurul arborelui „mai”. ÎN Grecia antică ramuri de păducel erau arse pe altarele lui Hymen, iar florile au împodobit mireasa la ceremonia căsătoriei (cf. păducel rusesc, păducel, domnișoară). În tradiția creștină este asociată cu Fecioara Maria.

Soc în reprezentări mitopoetice națiuni diferite aparține numărului, de regulă, de R. dubios asociat cu nenorocirea, moartea, spiritele rele, creaturi de tip htonic. În unele versiuni ale tradiției creștine, Iuda s-a spânzurat de un bătrân; în același timp, unii autori creștini îl numesc arborele răstignirii. În Irlanda, se credea că vrăjitoarele foloseau crengi de soc pe post de cai. Socul este asociat cu trimiterea de vise urâte, uneori cu divinații (cf. imaginea mitologizată a socului din „Oala de aur” de E. T. A. Hoffmann). În același timp, printre prusaci, socul este un copac sacru. Sub ea trăiesc Pushkaits și gnomii-barzduks și marco-polis care sunt în slujba lui.

Fagul acționează adesea ca un simbol al măreției, prosperității, onoarei și victoriei, perseverenței și plinătății de vitalitate. Mai târziu, simbolismul scrisului, cunoașterii literale și literaturii începe să fie asociat cu ea (scrisoare rusă, boc anglo-saxon, carte engleză „carte” etc.).

Într-o serie de tradiții, rodia acționează ca un măr de paradis (de aur), un fruct din pomul cunoașterii, un remediu miraculos (într-o serie de basme). În Grecia Antică era considerată o imagine a morții, a uitării, dar și a hranei divine, a speranței de nemurire, ceea ce este explicat în mitul Persefonei, care a înghițit o sămânță de rodie. De asemenea, se credea că rodia a apărut din sângele lui Dionysos. În creștinism, imaginea unei rodii se corelează cu darul pe care Iisus Hristos l-a adus din ceruri (cf. și ideea unei rodii ca semn al binecuvântării lui Dumnezeu în hinduism); rodia este una dintre emblemele Fecioarei Maria. În Coreea, rodia era interpretată ca hrana zeilor și era dedicată strămoșilor decedați.

Stejarul în multe tradiții indo-europene este un copac sacru, o poartă cerească prin care o zeitate poate apărea în fața oamenilor, casa unui zeu sau a zeilor. Stejarul este dedicat lui Perkunas (se pare și lui Perun), Thor, Zeus, Jupiter și altor tunători; Un stejar spart de fulger era considerat nepoliticos în unele tradiții, în timp ce în altele (de exemplu, în Lituania), dimpotrivă, era considerat un semn favorabil. Stejarul acționează uneori ca imaginea unui copac pe care este răstignită o zeitate (adesea solară) lipsită de puteri productive, care însă este sortită renașterii. Un rol deosebit în mitologie îl joacă imaginea unui stejar împletit cu „ramura de aur” a vâscului. Un buștean de stejar era de asemenea considerat sacru; cu ajutorul lui s-a menţinut flacăra veşnică în templul Vestei; a fost ars ritual în mijlocul verii, comparând această acțiune cu privarea zeității fertilității de puterea sa masculină. În același timp, arderea unui buștean a fost considerată și ca un act care duce la învierea spiritului de fertilitate (caracteristică în acest sens este folosirea pe scară largă a frasinului de stejar în Medicina traditionala). Bâta de stejar ca armă a tunetului sau a zeului soarelui simboliza fermitatea puterii și severității. O coroană de frunze de stejar se referea la ideea de forță, putere și demnitate. Cele mai importante ritualuri (sacrificie, procese, jurăminte etc.) și sărbători se țineau lângă stejarul, venerat ca arbore regal. În tradiția biblică, stejarul (împreună cu cedrul) este un simbol al mândriei și al aroganței; Abimelah devine rege lângă stejar, Saul stă sub stejar, Debora este îngropată sub stejar, Iacov îngroapă zei străini sub stejar, Absalom își întâlnește sfârșitul pe stejar. Pentru creștini, stejarul este emblema lui Hristos (conform unor versiuni ale tradiției creștine, crucea de răstignire era făcută din stejar). În Grecia Antică, centrul sanctuarului lui Zeus din Dodona era un stejar bătrân, sub care se afla un izvor. Lui Zeus i-a fost dedicat și un stejar înaripat special, pe care a fost aruncată o pătură cu imaginea pământului, oceanului și stelelor. La Atena, un băiat care a pronunțat formula căsătoriei în timpul misterelor eleusine a fost încununat cu frunze de stejar și spini (la Roma, ramurile de stejar erau purtate în procesele de căsătorie, văzându-le ca un simbol al fertilităţii). Potrivit unor versiuni, catargul navei Argonautilor era din stejar. Filemon și Baucis au fost transformați postum în stejar și tei de către zei. Driadele și hamadriadele grecești erau, de asemenea, nimfe de „stejar”. Stejarul a jucat un rol semnificativ în ideile mitopoetice ale celților. În special, eroul legendelor populare, Merlin, își lucrează magia sub stejar. Într-o serie de tradiții, originea rasei umane a fost asociată cu stejarul.

Molidul este un simbol al curajului, îndrăzneală (până la insolență, imprudență), spiritul ridicat, fidelitatea, nemurirea, longevitatea, aroganța și demnitatea regală. În Grecia antică, molidul era considerat un copac al speranței (exista credința că calul troian era parțial făcut din molid; grecii foloseau ramuri de molid pentru divinație). În calendarul druidic celtic, bradul este dedicat zilei de 23 decembrie, când, conform tradiției celtice, se naște un copil divin, întruchipând spiritul fertilităţii. Bradul de Crăciun simbolizează începutul ciclului anual și al vieții în general. Conul de brad este un simbol al focului vieții, începutului, restabilirii sănătății; într-o serie de tradiții este asociat cu falusul. Cu toate acestea, molidul însuși a fost și un simbol al focului (inclusiv al cerului), poate datorită asemănării sale

forme cu formă de flacără (cf. brad englezesc, „molid”, foc, „foc”).

Salcia are semnificații simbolice diferite (adesea opuse), uneori găsite în aceleași tradiții. Poate acționa ca un copac al lumii sau al vieții și să simbolizeze longevitatea și abundența vieții. În tradiția inferioară europeană, salciei era creditată cu farmece împotriva lunii și a vrăjitoarelor. În Europa medievală a fost numit arborele cântăreților și poeților, deoarece se credea că este capabil să dea elocvență. În China, salcia a fost asociată cu idei despre frumusețe feminină, moliciune, flexibilitate, despre primăvară; exista o credință despre capacitatea ramurilor de salcie atârnate pe porți de a alunga spiritele rele, ceea ce este în concordanță cu ideea mai generală a salciei ca mijloc de comunicare cu lumea spirituală. Complexul de semantică negativă a imaginii sălcii include simboluri precum nenorocirea și ignoranța (între vechii evrei), tristețea, tristețea, moartea, înmormântarea (cf. imaginea sălcii plângătoare în folclor și poezie). În Grecia Antică , salcia era dedicată zeităților femeilor, într-un fel sau altul legate de ideea morții (Hecate, Kirk, Persephone). În Japonia, salcia este un copac al tristeții, al slăbiciunii, dar și al tandreței, al grației de fetiță, al liniștii, al nevoii de constanță sau conexiune.

Palmierul în multe tradiții ale antichității din Orientul Mijlociu (Mesopotamia, Fenicia, Egipt) a acționat ca un copac al vieții (ca un copac al vieții asociat cu o persoană dreaptă, palmierul este uneori reprezentat în arta creștină), iar în Egiptul Antic ca imagine timp, an. În mai multe tradiții, este înțeles ca imaginea unui falus cu o flacără care iese din el sau ca emblemă androgină și solară, corelată cu imagini precum „Maypole”. În arta creștină, este un simbol al martiriului și al purității, un semn al celor care au vizitat Sfântul Mormânt (de asemenea, un talisman împotriva ispitei), „Duminica Floriilor” este numele zilei intrării lui Isus Hristos în Ierusalim.

Piersicul, fructele, florile și ramurile sale s-au bucurat de o venerație deosebită China antică ca unul dintre principalele simboluri ale nemuririi. Crengile și florile, în special, erau folosite pentru alungarea demonilor, în tratamentul bolilor, ca amulete (mai ales în timpul epidemiei).Din piersic se făceau o serie de obiecte rituale.Se credea că săgețile cu care Zhang Xian lovit câine ceresc. Ideea nemuririi, asociată cu piersicul și fructele, a fost motivată mitologic de legendele despre Si-wan-mu cu grădinile ei de piersici ale nemuririi. Culoarea piersicii, remarcată prin tandrețea sa deosebită, simboliza principiul feminin (primăvara, în timpul nunții, mireasa a fost dăruită cu o ramură de piersic înflorită). Piersicul și fructele au fost venerate și în Iran, țările din Orientul Mijlociu, Asia Centrală etc.

Stuful în Marea Mediterană de Est (în special, în Egipt) acționează ca o emblemă a puterii regale; în creștinism, dimpotrivă, este un simbol al smereniei, dar și al dreptății. Triada (trestia, crinul și frunza de stejar) în tradiția creștină răsăriteană întruchipează slăbiciunea umană (trestia), transformată prin înviere (crin) în forță (frunza de stejar). În rândul populației antice din America Centrală, a fost un simbol al secetei, al tinereții pierdute și al căldurii vieții. În mitologia greacă, focul este asociat cu stuf ca principiu vital (Prometeu aduce foc oamenilor într-o trestie goală). În mituri, din stuf sunt realizate diverse instrumente muzicale de suflat, apărând adesea în textele mitologice (cf. Pipa lui Pan).

Smochinul (smochinul) este înțeles ca simbol al căsătoriei, al fertilității, al poftei, al principiului feminin, dar și al adevărului; adesea comparată cu imaginea unui copac cu mai mulți sâni (fructele sunt vizibile înaintea frunzelor). Frunzele și fructele sunt uneori interpretate ca o combinație de principii masculine și feminine, simbolizând viața și iubirea. Uneori, arborele biblic al cunoașterii binelui și răului este considerat fig. Frunza de smochin a fost prima îmbrăcăminte a lui Adam după ce a mâncat fructul interzis. În tradiția musulmană, fructul smochinului este considerat sacru. În budism, arborele sacru Bodhi este asociat cu smochinul, sub care adevărul i-a fost revelat lui Buddha.

Nu numai copacii și alte plante mari, ci și iarba, mușchiul și alte obiecte ale lumii vegetale sunt supuse mitologizării. Iarba acționează adesea ca un simbol oameni normali, smerenie, subordonare, obscuritate, discretie, dar si utilitate. În tradiția japoneză, există o opoziție cunoscută între iarbă ca principiu feminin și copaci ca principiu masculin. Ideile de longevitate și sănătate sunt asociate cu iarba. Într-o serie de tradiții, există o idee larg răspândită despre iarba ca părul unui anumit prim om, din ale cărui membri a apărut pământul sau Universul. Unele ierburi shi-roko marcate mitologic sunt folosite în ritualuri. Mușchiul simbolizează adesea plictiseala și, în Japonia, bătrânețea.

Sisteme speciale sensuri simbolice formează flori și ciuperci.

În conștiința populară, vrăjitoria este practic inseparabilă de utilizarea diferitelor daruri ale florei. Vrăjitoarele fac poțiuni, tămâie, băuturi cu diverse proprietăți din plante, folosesc ierburi și rădăcini pentru a face lumânări, creme... Și acesta este un caz rar când conștiința de masă are dreptate în privința vrăjitoarelor! Părțile de plante sunt cu adevărat indispensabile în practica magică zilnică. Ce plante merită cu siguranță să aveți în dulapul magic și care în bucătăria dvs., cum să le folosiți și de unde să le obțineți - toate acestea sunt în noul nostru articol!

Cum funcționează magia plantelor?

Plantele sunt copiii pământului însuși, sunt continuarea acestuia, fiecare fir de iarbă este o bucată din codul realității Pământului nostru. Plantele își stochează puterea în sine, iar noi o putem folosi.

Pe ce se bazează magia plantelor nu se poate spune mai bine decât se spunea în Enciclopedia plantelor magice a lui Scott Cunningham. Să dăm cuvântul maestrului magiei Wiccan:

Baza magiei plantelor - și a oricărei alte magie - este puterea. De-a lungul secolelor această putere a avut cel mai mult nume diferiteși forme; uneori însăși existența ei era ținută secretă; alteori cunoașterea ei era larg răspândită.

Aceasta este forța care a creat și menține Universul. Aceasta este forța care face ca semințele să încolțească, vântul să bată și planeta noastră să se rotească. Aceasta este forța din spatele nașterii, vieții și morții. Totul din Univers a fost creat de el, conține o particulă din el și este capabil să răspundă la el. Cu alte cuvinte, este forța vieții, substanța creației. Aceasta este însăși substanța existenței.

În consecință, nu contează ce tradiție practicați. Magia plantelor este universală, aceasta este frumusețea ei.

Plante mitice

Din cele mai vechi timpuri, oamenii au atribuit plantelor proprietăți magice, iar unele plante au fost deosebit de remarcate, acoperite de mituri și legende.

De exemplu, floare de ferigă. Slavii credeau că feriga înflorește o dată pe an, în noaptea lui Ivan Kupala, iar cel care culege această floare va primi abilități speciale - va începe să vadă toate comorile, indiferent unde sunt ascunse, să ia orice formă. , deveniți invizibil și așa mai departe. Într-un cuvânt, el va deveni literalmente un supraom. Desigur, forțele malefice fac tot posibilul pentru a împiedica o persoană să găsească o astfel de floare și să o culeagă. Așa că te poți rătăci cu ușurință pe drumul către prețuita poiană cu ferigi, iar după ce ai așteptat o floare, poți să-ți pierzi capul într-o luptă cu spiritele rele.

Din păcate, feriga nu înflorește niciodată; de fapt, această plantă se reproduce prin spori. Iar legenda este frumoasă și seducătoare - vrei doar să faci aprovizionare cu sare de joi și să mergi în pădure să-ți cauți avere...

Spre deosebire de o floare de ferigă, rădăcină de mandragoră chiar există și este foarte des menționat în rețetele de vrăjitorie medievale. Există cel puțin două motive pentru această faimă.

  1. Rădăcina de mandragoră are forma corpului uman. De fapt, nu întotdeauna, dar tocmai astfel de rădăcini au fost întotdeauna apreciate cel mai mult, și mai ales acelea pe care se puteau vedea caracteristicile sexuale masculine și feminine - o astfel de mandragoră era numită „mascul” și, respectiv, „femeie”.
  2. Mandrake este otrăvitoare, ingerarea acesteia poate provoca vătămări grave organismului - în consecință, o plantă cu o astfel de putere era inevitabil considerată vrăjitorie și periculoasă.

Potrivit legendei, atunci când încerci să o scoți din pământ, planta se micșorează, încearcă să scape înapoi în pământ, iar dacă tot o scoți, emite un strigăt puternic care ucide sau înnebunește pe cel care a îndrăznit încearcă să obțină singur rădăcina de mandragoră. Această credință a servit probabil ca un fel de „protecție a proștilor”. În primul rând, o persoană needucată și ignorantă ar putea pur și simplu să fie otrăvită și să moară și, în al doilea rând, se credea că mandragora poate oferi sfaturi și indica comori; prin urmare, putea fi vândută la un preț mare și era complet nedorit ca toată lumea să obțină. aceasta pentru ei înșiși.

În tradiția voodoo, mandragora poate fi folosită ca păpușă pentru ritualuri magice simpatice.

De asemenea, bineînțeles, mitologia și cultura au păstrat referiri la ruda roșie, iarba-gap și chiar arborii canibali, dar nu ne vom opri asupra lor. Să trecem la lucruri mai practice.

În ce formă sunt folosite plantele în magie?

Să încercăm să prezentăm o clasificare mai mult sau mai puțin cuprinzătoare a ierburilor și plantelor folosite în magie.

Ierburi și plante proaspete(rizomi, ramuri etc.). Materialele vegetale mici pot fi folosite în același mod ca și cele uscate, dar în majoritatea cazurilor cele uscate sunt totuși mai bune: nu vor mucegai și vor mocni sau vor arde normal dacă este necesar. Un alt lucru sunt ramurile copacilor. Le puteți folosi pentru a face o mătură, un prins de vise sau o altă capcană magică.

Fructe. Boabele și fructele uscate (de exemplu, lingonberries, zmeura, păducelul) sunt folosite în același mod ca și alte materiale vegetale uscate.

Remarcăm în mod special fructe și legume magice. De obicei, nu li se acordă atenție în acest gen de articole și în zadar. De exemplu, un măr este un fruct cu adevărat magic cu ajutorul căruia poți face vrăji de dragoste și poți realiza dorințele. În magia protectoare acasă, se poate folosi ceapa și usturoiul (ligamentele de usturoi și ceapă depozitate de bunici pe peretele din colț capătă imediat o semnificație specială, nu?), ardei roșu (de exemplu, poți îngropa o păstaie sub pragul, repetând o conspirație pentru protejarea casei).

Plante vii. Geranium, de exemplu, are un miros puternic și respinge nu numai moliile, ci și spiritele. Lavanda vie este excelentă pentru curățarea spațiilor. Rodia este un simbol al fertilității și al unei căsnicii fericite, așa că va fi o amuletă excelentă pentru familie. Și, în general, orice plantă vii care stă pe fereastră este un talisman în sine.

Cum să folosești plantele în magie

Aflați cum să folosiți ierburile în vrăjitorie - am enumerat mai jos câteva moduri. Cu exemple! Și mai jos veți găsi corespondența plantelor cu magia de un fel sau altul.

Faceți din planta parte din ritualul dvs– de exemplu, prin arderea acestuia. Ierburile pentru pată sunt ideale în acest scop. Să presupunem că doriți să vă curățați apartamentul energii negative. Pelinul este ideal pentru aceste scopuri. Pregătiți în avans ciorchini de pelin, acestea vor fi întotdeauna la îndemână în practica vrăjitoriei! Așadar, ia o creangă sau un buchet de pelin bine uscat, dă-i foc și stinge-l după câteva secunde, fluturând-o în aer. Pelinul va mocni și va produce mult fum. Fumigează camera cu acest fum.

Dacă nu aveți pelin gata preparat sau doriți să folosiți o altă plantă, încercați salvie albă din California în ciorchini sau salvie albastră și Palo Santo, de exemplu.

Folosiți plantele în interior ca băuturi de ceai si infuzii. Vă recomandăm în special băuturi cu ceai. Și nu numai pentru că avem o gamă largă de ele. Există două avantaje față de infuzii: în primul rând, infuziile și balsamurile conțin alcool, dar ceaiurile nu, de aceea nu există niciun efect negativ asupra organismului și asupra legalității conducerii, de exemplu; în al doilea rând, prin prepararea ceaiului, puteți obține o băutură aromată proaspătă în orice moment. Fierbinte, ceea ce este bine, deoarece băuturile calde de orice fel au un efect mai puternic asupra unei persoane decât cele reci și conduc bine la o stare rezonabilă, calmă, optimă pentru munca magică de orice fel.

Adăugați plante la lumânări. Cel mai simplu mod este să rostogolești o lumânare de ceară în ierburi măcinate într-o moară. Pentru a le face să se lipească mai bine, lumânarea poate fi încălzită în palme sau acoperită cu ulei esențial. De exemplu, frecați o lumânare verde (verdele atrage bani) și rulați-o, de exemplu, în busuioc. Pe baza unei astfel de lumânări, îți poți crea propriul ritual magic al lumânării. Veți găsi un exemplu de astfel de ritual, doar cu o lumânare verde pentru a atrage bani. În mod similar, puteți crea o lumânare pentru dragoste și o lumânare pentru orice alt scop. A face lumânări acasă folosind ierburi pare puțin mai dificil. Dar procesul este foarte interesant, vă recomandăm să îl încercați.

Folosiți plantele ca talismane și amulete. Vă puteți crea propriul pliculeț cu talisman. De exemplu, pentru a atrage dragostea. Nu uitați să vizualizați pe tot parcursul procesului. rezultatul dorit! Deci, coaseți o pungă din material natural, bumbac sau mătase. Alegeți o culoare care se potrivește sarcinii - roșu pentru dragoste, violet pentru pasiune, roz pentru relații tandre și romantice. Umple-l cu plante uscate dedicate iubirii. De exemplu, puteți alege boboci de trandafir, iasomie, lavandă - oricare dintre ele. Pentru a spori aroma și efectul, puteți arunca ulei esențial pentru dragoste în interior, în ierburi. Coaseți sau legați geanta și puneți-o lângă pat, în mașină sau purtați-o cu dvs.

Plante magice și ierburi vrăjitoare

Să trecem la corespondențele magice dintre ierburi și plante. Mai jos veți găsi liste de plante care corespund unei anumite sarcini magice. Utilizați aceste plante în oricare dintre modurile enumerate mai sus (cu excepția celor otrăvitoare, dar acest punct de pe site-ul nostru, de exemplu, este întotdeauna indicat în descriere), creați-vă propriile ritualuri și ceremonii pe baza acestor informații, aruncați magie și explorează lumea magică a plantelor magice.

Pentru a facilita călătoria astrală

Iasomie, scortisoara, lemn de santal, plop.

Pentru ghicire

Portocală, anason, cuișoare (condimente), dulci de luncă, iris (rădăcină de orris).

Plante pentru a atrage bani și bogăție

Calamus, portocală, busuioc, fructe de soc, verbena, vetiver, cuișoare (condimente), heliotrop, aloe vera, iasomie, caprifoi, ghimbir, isop, cedru, trifoi, scorțișoară, rădăcină de sânge, migdale, mirt, nucșoară, mentă, patchouli, mușețel, pin, mărar, salvie.

Pentru meditație și practici spirituale

Gardenia, iasomie, copal, scorțișoară, tămâie, lotus, smirnă, Palo Santo, lemn de santal, pin, salvie.

Pentru magie defensivă

Calamus, anason, lotus, mandragora, mimoza, smirna, busuioc, valeriana, verbina, erica, vetiver, muscata, cuisoare (condimente), zambila, guma arabica, sange de dragon, angelica, caprifoi, isop, cedru, chiparos, trifoi, copal , scorțișoară, lavandă, tămâie, tei, in, ienupăr, mentă, vâsc, Palo Santo, ferigă, ardei roșu iute, pelin, rudă, lemn de santal, liliac, pin, chimen, mărar, fenicul, piper negru, ciulin, salvie, eucalipt .

Plante pentru sănătate și magie vindecătoare

Calamus, cuisoare (floare), angelica, caprifoi, salcie, cedru, coriandru, scortisoara, dafin, poiana, rozmarin, lemn de santal, pin, cimbru, sofran, eucalipt.

Mitologia greacă bogată, desigur, nu putea ignora lumea florilor și a plantelor. Unele mituri care povestesc despre istoria creației lor sunt cunoscute în întreaga lume și sunt deosebit de populare.

În special, mitul despre trandafir(greacă rhodo/triandaphyllo).

Conform mitologiei grecilor antici, trandafirul a fost creat de zeița florilor și a vegetației, Flora.

Odată, Flora a găsit în pădure trupul neînsuflețit al uneia dintre nimfe, care se distingeau prin frumusețea lor extraordinară. Tristețea ei era atât de mare încât și-a transformat corpul deja fără viață într-o floare. Dar nu s-a terminat aici. Zeița florei a numit-o pe zeița dragostei Afrodita și pe zeul vinului Dionysos pentru ajutor. Afrodita a dăruit floarea cu frumusețe, iar Dionysus și-a completat darul cu nectar pentru un parfum dulce. Zefirul vântului Zephyr (vântul de vest care domina Marea Mediterană de Est) a împrăștiat norii cu lovitura sa, permițând zeului soarelui Apollo să strălucească cu toată puterea și să ajute floarea să înflorească.

Așa a fost creat trandafirul și de aceea grecii l-au numit „Regina Florilor”.

Bujor - floare medicinală


Se crede că bujorul (peonia greacă) și-a primit numele de la zeitatea vindecătoare Peonas, Peon sau Penionas, renumită, după Homer, pentru vindecarea lui Hades și Ares de răni.

Peon tratat cu ierburi medicinale. Mitul asociat cu floarea de bujor spune că Peon a fost un student al lui Asclepius însuși, zeul medicinei și vindecării. Într-o zi, Leto (greacă Leto) - mama lui Apollo și zeița fertilității Artemis - l-a învățat cum să obțină o rădăcină magică care să crească pe Olimp, care ar putea ameliora durerea femeilor în timpul nașterii. Asclepius, învins de invidie, a încercat să-și omoare elevul, iar apoi Zeus l-a salvat pe Peon de mânia lui Asclepius transformându-l într-un bujor.

Este de remarcat faptul că semințele acestei flori au fost de fapt folosite în antichitate pentru a trata femeile însărcinate.

Anemonă - floarea vântului


Numele florii este asociat cu povestea de dragoste a lui Adonis și Afrodita. Potrivit mitului, într-o zi, Adonis a mers în pădure să vâneze, unde, totuși, îl aștepta fostul iubit al Afroditei, zeul războiului Ares (Aris), care era incredibil de gelos pe Afrodita pentru Adonis, din cauza cărei frumusețe. ochii l-a părăsit.

Aris s-a transformat într-un mistreț și l-a atacat pe Adonis, rănindu-l de moarte pe acesta din urmă. Afrodita, auzind gemetele lui Adonis, s-a repezit să-l caute. Dar era deja prea târziu...

Inconsolata Afrodita a îmbrățișat corpul neînsuflețit al iubitei ei, stropind nectar pe rană. Din sânge amestecat cu nectar, o surpriză floare frumoasa. Doar viața acestei flori s-a dovedit a fi foarte scurtă: cu o lovitură a vântului (greacă: anemos), mugurii florii se deschid, în timp ce cu rafale ulterioare petalele ei se împrăștie în direcții diferite, departe, departe... De aceea floarea se numește „anemonă” (greacă: anemone). anemone) sau „anemoluludo”, adică „floare de vânt”.

Adonis sau mac sălbatic


Trebuie remarcat faptul că picăturile din sângele lui Adonis au contribuit la apariția unei alte flori dotate cu proprietăți vindecătoare. Se numește „Adonis”... De fapt, despre care vorbim despre macul sălbatic (agriopaparuna) cu petale roșu aprins, literalmente în flăcări pe fundalul pajiștilor verzi, ca și cum ar aminti tuturor de picăturile de sânge ale lui Adonis. Nu întâmplător macul roșu a fost considerat de către grecii antici un simbol al puterii focului iubirii, precum și al liniștii sufletești, al somnului și al uitării eternității.

Maria Shonus-Afanasiadi

Datorită asociațiilor tradiționale cu zeul vinului iederă a fost considerat capabil nu numai să provoace intoxicație, ci și să amelioreze o mahmureală. În acest scop, romanii foloseau frunze de iederă fierte în vin. Plutarh relatează că menadele (bacantele) din alaiul lui Dionysos au fost băute atât cu vin, cât și cu iederă. ÎN Egiptul antic iedera a fost un atribut al lui Osiris, care i-a învățat pe egipteni să vină, iar Plutarh scrie că egiptenii chiar au numit iedera „heposiris”, iar acest nume ar însemna „lăstarul lui Osiris.” (Plutarh. Despre Isis și Osiris).

O creangă sau coroană făcută din iederă era în antichitate atârnată la intrarea într-o tavernă, han sau prăvălie de negustor de vin, ca semn că acolo se vindea vin. Se credea chiar că lemnul de iederă era capabil să separe vinul de apă după ce au fost amestecați într-un vas făcut din el.

Romanii antici au numit acest arbust târâtor veșnic verde hedera și sub acest nume științific generic - Hedera - iederă a intrat în sistemul de clasificare al lui K. Linnaeus. Agățată de pereți și trunchiuri de copaci, iedera se poate ridica la înălțimi mari și poate acoperi peretele cu un covor verde continuu, atârnat de balcoane și deschideri de ferestre, servește ca decor plin de culoare a clădirii.

Iedera înflorește târziu - în septembrie - octombrie, iar iarna puteți vedea fructe de pădure otrăvitoare albastru-negru pe lăstari, care se coc în primăvara următoare. Această plantă și-ar putea primi numele „iedera” de la „scuipat”, „scuipat” având în vedere gustul neplăcut al plantei. Se știe că boabele de pe ramuri au atras întotdeauna atenția unei persoane și, din moment ce boabele de iederă sunt foarte otrăvitoare, poate că cei cunoscători i-au avertizat pe gurmanzi neprevăzuți cu un strigăt de „scuipat!” Au fost înregistrate cazuri de otrăvire fatală de la aceste fructe de pădure.

Călător chinez din secolul al VII-lea. Wei-Ji a raportat că locuitorii din Samarkand în luna aprilie de primăvară, conform cronologiei moderne, „s-au plimbat prin câmpuri în căutarea trupului pierdut al bebelușului divin decedat”. Comparând acest obicei cu ceremoniile lalea de vacanță a, E.M. Peshcherova a ajuns la concluzia că „sensul inițial al sărbătorii lalelelor se întoarce la misterele asociate cu venerarea zeității muribunde și care învie a naturii”.

S.P. Tolstov a atras mai devreme atenția asupra poveștii lui Wei-Ji despre pruncul divin, menționând că aceasta conținea esența cultului lui Siyavush - zeul vegetației muribund și care învie, omologul din Asia Centrală a lui Osiris, Attis, Adonis (vezi Murirea și învierea). zeitate).

Festivalul Florii Roșii i-a fost cel mai probabil dedicat floare de primavara Roșu; În condițiile Asiei Centrale, doar o lalea sau un mac ar putea fi așa. Chiar și la începutul acestui secol, Sarts uzbec aveau festivități pentru fete în primăvară, numite Lola Sayli - „festivalul macilor”. Descrierea sărbătorii „floare roșie” din regiunea Shafrik din regiunea Bukhara o leagă de semănatul de primăvară. Sărbătoarea a început în luna Hamal (martie) și a durat o lună. În timpul acestuia, aveau loc un mare bazar și festivaluri populare. Un detaliu caracteristic al sărbătorii a fost libertatea de comportament, care „nu era permisă în alte momente”.

Conform calendarului armean la mijlocul verii - La sfârșitul anului vechi și începutul noului an, se ținea sărbătoarea Vardavarului (probabil din „secție”, „trandafir” sau „apă”). Astghik („stea mică”), zeița iubirii carnale și a apei, a primit un trandafir în dar, porumbeii au fost eliberați, iar participanții la ritual s-au stropit cu apă unii pe alții. Numele Astghik se întoarce la simbolul zeiței - planeta Venus. Trandafirii și picăturile de apă ale ritului armean se corelează cu ideea tadjică de peri: când râde, din gură îi cad flori, când plânge, cad perle. Probabil că numele Astghik și Anahita aparțineau aceleiași zeițe, a cărei imagine unică de-a lungul timpului s-a împărțit în două imagini.

Floarea și pasărea sunt simboluri ale zeiței iraniene Anahita. În epoca ahemenidă, zeii greci erau identificați cu cei iranieni, iar Anahita cu Afrodita și Apollo cu Mithras, zeul solar care „face plantele să crească”. În onoarea lui Mithra în fiecare an în noiembrie, în ziua respectivă echinocțiul de toamnă, a avut loc o sărbătoare bucuroasă Mihragan. Preoții, încununați cu coroane de flori și ierburi, citesc rugăciuni. Pasărea Murg-i-Mihragan (potârniche) și simbolurile fertilității - flori și fructe de rodie - au fost dedicate sărbătorii.

Cultul roman al morților a fost mereu prezent flori. Cu toate acestea, cultul fertilității a fost asociat și cu florile, vizibile în sărbătoarea în cinstea zeiței italiene a florilor și tinereții Flora - floralia. Cultul ei a fost unul dintre cele mai vechi culte agricole din Italia, în special în rândul triburilor oscani și sabini. Romanii au identificat Flora cu grecul Chloris. Sărbătoarea a durat 3 zile, de la sfârșitul lunii aprilie până la începutul lunii mai, timp în care au avut loc evenimente jocuri amuzante, luând uneori un caracter neînfrânat. Oamenii s-au decorat și animalele cu flori, femeile purtau rochii strălucitoare.

Flora era zeița protectoră a florilor și a florilor și era înfățișată cu o cornua abundenței din care împrăștie flori pe tot pământul. În această sărbătoare de primăvară dedicată zeiței, „heterae a jucat un rol uriaș, iar Flora însăși a fost numită Meretrix (fată coruptă, libertină). Înmuierea vizibilă a moralei în timpul festivalului trebuia să aibă un efect similar asupra naturii pentru a o chema la fertilitate. La sfârşitul secolului al III-lea î.Hr. e. spectacolele de mim, adesea foarte obscene, erau trăsătură distinctivă floralia. Ulterior, aceste ritualuri agricole au degenerat în festivități pur populare.

În Grecia antică, cel mai faimos sărbători cu flori erau Hyakinthia în Sparta și Anthesteria în Atena. Festivalul de primăvară din Sparta a fost dedicat tânărului prinț spartan Hyacinthus, din ale cărui picături de sânge au crescut zambile parfumate (vezi Hyacinth). Centrul cultului lui Hyakinthos era Amycles, unde se țineau anual festivități dedicate lui și lui Apollo, timp de trei zile. În acest moment, acțiunile militare au fost interzise.

La Atena, în luna Anthesterion (sfârșitul lunii februarie - începutul lunii martie), a avut loc un festival în onoarea lui Dionysos, numit Anthesteria (Anthesteria greacă) - „sărbătoarea florilor”. Inițial, această sărbătoare, ținută pe 4 martie, a fost dedicată Florei și Hecatei. La Anthesteria, festivalul trezirii primăverii și al amintirii morților, Hermes a fost și el venerat. Odată cu introducerea cultului lui Dionysos, această sărbătoare a devenit o sărbătoare a triumfului zeului vinului și al distracției, păstrând caracteristicile funerare.


Reveniți la lista de plante și mituri >>>
. Rolul plantelor în ideile mitopoetice este determinat în primul rând de prezența unui cod special „vegetarian” al plantelor, care este asociat cu participarea plantelor la numeroase sisteme de clasificare. O singură imagine de plantă care întruchipează conceptul universal al lumii este arborele lumii și variantele sale - arborele vieții, arborele cunoașterii, arborele șaman etc. Rolul exclusiv al plantelor - sălbatice și mai ales cultivate - în viața omului a contribuit la mitologizarea întregului context în care apar plantele, începând cu pământul, înțeles ca pântecele mamei de plante și de viață în general, și terminând cu toate factori favorizanți care influențează plantele ( ploaie, vânt, grindinăși așa mai departe.). Câmpul în sine (precum și plantele) era adesea reprezentat ca o creatură vie, o femeie însărcinată care aștepta urmași sau un mormânt care ascunde grâne moarte. În diferite tradiții, un număr mare de zeități sunt asociate cu R., pământul care le generează și ideea generală a fertilității plantelor - Gaia, Demeter, Persephone (și Kore), Dionysos, Narcissus, Hyacinth; Flora, Ceres, Virbium; Soma , Aranyani ; Ukko şi altele.În multe tradiţii este evidenţiat şi izomorfismul lui R. faţă de om. Există mitologii despre un zeu sau o persoană agățată de un copac (Odin scandinav pe un copac Yggdrasil, o zeitate celtică pe un copac, Iisus Hristos pe copacul crucii etc.), despre o persoană care crește din R. sau încolțește sub forma lui R. („germinarea „Osiris; așa-numitele grădini ale lui Adonis, în ciuda faptului că Adonis însuși s-a născut din arborele lumii; renaștere Attis sub formă de flori și copaci; trecutul vegetal al lui Dionysos; legătura cu arbori de nimfe și driade etc.), despre transformarea personajelor mitologice în R., în special în flori (Daphne, Narcissus, Hyacinth etc.), despre conceperea din fătul lui R. [fiica lui R. Râul Sangarios l-a conceput pe Attis din consumul unui fruct de migdal (opțiune: rodie)], despre originea lui R. din sângele sau corpul unui personaj mitologic.Simbolismul fertilității, prosperității, bogăției, vieții noi, exprimat în codul plantelor, se manifestă în povești despre cum în această tradiție au învățat să crească R.; mier Misterele eleusiene ca amintire a transferului de către Demeter a începuturilor agriculturii și boabelor de grâu la Triptolemus, personificând arătura triplă a pământului, sau modul în care oamenii (zeii) au învățat să pregătească o băutură îmbătătoare din R., al cărei consum dă putere, prosperitate, crește fertilitatea și deschide calea către o nouă viață (cea mai înaltă formă a unei astfel de băuturi divine este băutura nemuririi, gustată de zei). Mituri speciale îl leagă pe R. însuși cu un personaj mitologic transformat în el și cu băutura obținută din el ( Somaîn tradiția indiană, zeiță Mayahuel printre indienii din America Centrală etc.). În mitologia greacă, motivele asociate cu Dionysos sunt cunoscute pentru nașterea lui de la tunătorul Zeus, care a lovit-o cu fulger pe mama lui Dionysos, Semele, dezmembrarea de către titani (în cultul lui Dionysos- Zagreya ), predarea oamenilor viticultura și vinificația etc., în tradiția mezoamericană - povești despre nașterea în lumea interlopă (uneori într-un loc lovit de săgeata zeului tunetului) a zeului porumb, despre originea fructelor comestibile din ea. diferite părți etc.. În folclor, această schemă corespunde numeroase texte precum „John Barleycorn”, unde se prepară o băutură amețitoare (bere, bere etc.) din semințele (boabe) unei plante personificate. Multe R. sau florile acestora iar fructele sunt corelate cu imagini ale principiilor reproductive masculine și feminine.Ideea de viață eternă și de fertilitate se poate realiza și pe materialul totalității lui R., formând o grădină, care în unele cazuri este înțeleasă drept paradis... În versiunea biblică, pomul vieții și pomul cunoașterii cresc în paradis.În tradiția mitologică slavă, simbolismul paradisului este asociat și cu r ai copac (sau ou , care conțin vite), și odată cu creșterea puterii plantelor, recoltarea pâinii (imaginea pâinii-paradis) și cu o imagine personificată a fertilităţii - Paradisul, uneori alternând cu un alt simbol pronunțat al fertilității (în unele cazuri excesiv, în spirală). scăpat de sub control ) - Hai să sporim.
În miturile cosmogonice, Plantele apar ca de fapt primul obiect din tot ceea ce a apărut sau a fost creat de zei. În același timp, ca obiect al sistemelor mitologice și rituale, Plantele s-au cristalizat mai târziu decât animalele. Miezul ideilor mitopoetice despre Plante presupune deja culte agricole mai mult sau mai puțin dezvoltate și, în consecință, agricultura însăși, care a apărut mult mai târziu decât creșterea vitelor și, mai ales, vânătoarea și pescuitul. Mitologizarea târzie a Plantelor explică probabil legătura slabă (spre deosebire de animale) și, de asemenea, limitată a Plantelor cu totemismul, care se remarcă în primul rând în culturile cele mai arhaice familiarizate cu cea mai primitivă agricultură (papuanii din Noua Guinee etc.). În rândul tribului Marindanim, miturile totemice se caracterizează prin prezența unor motive precum originea bananei, palmierului de cocos, trestiei de zahăr etc., care sunt bine cunoscute în afara schemei totemice. Tribul germanic al lui Semnones și-a obținut originea din copacii unui anumit crâng, pe care îl considerau sacru; printre popoarele europene existau credințe larg răspândite că oamenii iau bebeluși de sub copaci (cf. germană Kleinkinderbaum, lit., „copacul copiilor mici”) sau că sufletele strămoșilor trăiesc în copac, ramuri, frunze, flori etc. ( cf. un motiv comun al vocii divine sau al vocilor umane auzite în foșnetul frunzelor și folosirea lui în predicții, sfera mantalei și magiei). D.K. Zelenin asociat cu totemismul și așa-numitul. sacrificii de „construcție”, considerate drept compensație pentru tăierea copacilor din care s-a construit o casă, un pod etc.. În credințele populare, copacii sunt adesea între ei (și chiar cu oameni cu abilități speciale), nu pot fi bătuți, tăiați. , tăiat, pângărire. Din același motiv, numeroase tabuuri, semne, credințe etc. sunt adesea asociate cu copacii și alte Plante.Plantele sunt adesea considerate ca locuință a spiritelor rele, a spiritelor rele (aspen, soc, rădăcină de mandragoră). Deosebit de răspândite sunt ideile despre spiritele de plante ca purtători ai proprietăților unei anumite plante. Printre ele se numără așa-numitele spirite de cereale sau demoni, care erau adesea reprezentați în formă umană sau animală: „mamă pâine”, „femeie pâine”, „bătrânul pâine”, „feișoară de pâine”, „mamă pâine”, „orez”. mama”, „omul de secară”, „mireasa de ovăz” sau „lupi de pâine”, „câini de secară”, „porci de secară”, „juninci de secară”, „iepuri de secara”, etc. Caracteristic este faptul că multe zeități tipice ale plantelor (Dionysus). , Demeter, Attis, Virbiy etc. ) au și atribute animale (și uneori ipostaze). În folclor, recolta în sine este adesea asemănată cu o sărbătoare sângeroasă, o crimă. Într-o serie de tradiții din Orientul Mijlociu și mediteraneene, exista un ritual de doliu pentru primul snop recoltat. În unele cazuri, ritualurile agricole au întruchipat ideea cea mai generală de fertilitate (pomul de Crăciun, salcia sau așa-numita "arminden" în Europa de Vest, introducerea unei ramuri sacre, zile de flori, sărbători ca floralia romana , sârbo-croată și parțial bulgară "Lazarice" Și "Kralice" , Yuri verde , Ziua Yarilinei eu; mier de asemenea, ondularea unui mesteacăn pe zi Treime , Makovei , măr etc. "salva" în tradițiile slave creștinizate etc.), iar în altele erau dedicate ciclurilor specifice sezonului primăvară-vară și lucrărilor agricole corespunzătoare (întâmpinarea primăverii, mersul la câmp, semănat, recoltare, sărbătoarea recoltei etc.; în același serie Există, de asemenea, ritualuri grecești antice precum aratul sacru în luna Pianepsion, cronometrat să coincidă cu tesmoforia, gătitul fasolei pentru un sacrificiu înainte de arătură, pregătirea și distribuirea terciului sacru, calificat drept „tot-grain”). Simbolurile plantelor în forma lor naturală și prelucrată (mâncare, băuturi), jocurile și distracțiile rituale, precum și textele corespunzătoare, de la glume indecente la tema morții (doliu) determină în mare măsură toate celelalte sărbători care nu sunt direct legate de problemele agricole și teme Plantele, în primul rând riturile de căsătorie (în rândul grecilor, patrona căsătoriei și a uniunilor căsătoriei erau zeițele fertilității pământești Demetra și Persefona - Thesmophores, adică legiuitorii) și funeraliile. Plantele sunt un atribut important al ceremoniei de alegere a unui lider, concursuri poetice și de altă natură, tribunale, etc. O clasă specială de mituri și legende etnologice explică apariția și răspândirea plantelor cultivate. Adesea, originea lor este asociată cu activitățile unui erou cultural. Obiectele mitologizării nu sunt doar Plantele în sine, ci și rădăcinile, frunzele, ramurile lor, precum și acele părți care exprimă chintesența nu numai a acesteia, ci a tuturor Plantelor în general (flori, fructe, cereale, semințe). Fructul (fructul) în diferite tradiții mitologice simbolizează ideea de abundență, fertilitate, succes, recoltă; în termeni spirituali - înțelepciunea (în heraldică - fericire, noroc, pace etc.). În creștinism, fructul este un simbol al fericirii cerești, al virtuții, un atribut al Fecioarei Maria. Fructul interzis din pomul cunoașterii binelui și răului este asociat cu măr, smochin, lămâie, portocală, rodie, para, gutui. Fructul duhovnicesc - în tradiția creștină este reprezentat de un smochin cu fructe pe el și flori, prun, viță de vie etc. Cereale și sămânța sunt cele mai comune și mai profunde simboluri ale plantelor, subliniind ideea de continuitate. al dezvoltării vieții și fertilității (în codul animal corespunde unui ou).
Nu numai copacii și alte plante mari, ci și iarba, mușchiul și alte obiecte ale lumii vegetale sunt supuse mitologizării. Iarba acționează adesea ca un simbol al oamenilor obișnuiți, al umilinței, al subordonării, al obscurității, al lipsei de vizibilitate, dar și al utilității. În tradiția japoneză, există o opoziție cunoscută între iarbă ca principiu feminin și copaci ca principiu masculin. Ideile de longevitate și sănătate sunt asociate cu iarba. Într-o serie de tradiții, există o idee larg răspândită despre iarba ca părul unui anumit prim om, din ale cărui membre pământul sau Univers . Unele ierburi marcate mitologic sunt utilizate pe scară largă în ritualuri.
Sisteme speciale de semnificații simbolice formează flori și