Caracteristicile generale ale filosofiei antice. Filosofia antică: etape de dezvoltare și trăsături caracteristice

Bună ziua, dragi cititori!

- acesta este un alt subiect pentru un articol dintr-o serie de publicații despre fundamentele filosofiei. am învățat definiția filozofiei, subiectul filosofiei, secțiunile sale principale, funcțiile filosofiei, problemele și întrebările fundamentale.

Alte articole:

Când a apărut filosofia?

Este general acceptat că filosofia a început în jurul - în secolele VII-VI î.Hr. în Grecia antică si in acelasi timp in China anticăși India. Unii oameni de știință cred că filozofia a apărut în Egiptul antic. Un lucru este cert: civilizația egipteană a avut o influență uriașă asupra civilizației Greciei.

Filosofia lumii antice (Grecia antică)

Deci, filosofia Greciei Antice. Această perioadă din istoria filozofiei este poate una dintre cele mai misterioase și fascinante. El este numit Epoca de aur a civilizației. Adeseori se pune întrebarea: cum și de ce au generat filosofii acelui timp atât de multe idei, gânduri și ipoteze strălucitoare? De exemplu, ipoteza că lumea este formată din particule elementare.

Filosofia antică este o mișcare filozofică care s-a dezvoltat de-a lungul a peste o mie de ani de la sfârșitul secolului al VII-lea î.Hr. până în secolul al VI-lea d.Hr.

Perioadele filozofiei Greciei Antice

Se obișnuiește să-l împarți în mai multe perioade.

• Prima perioadă este timpurie (înainte de secolul al V-lea î.Hr.). El împărtășește naturalist(în ea locul cel mai important a fost dat principiului și naturii cosmice, când omul nu era ideea principală a filozofiei) și umanist(în ea locul principal era ocupat de om și problemele sale, în principal de natură etică).
• A doua perioada -clasic (secolele V-VI î.Hr.). În această perioadă s-au dezvoltat sistemele lui Platon și Aristotel. După ele a venit perioada sistemelor elenistice. S-au concentrat asupra caracterului moral al omului și a problemelor asociate cu moralitatea societății și a unei singure persoane.
• Ultima perioadă este Filosofia elenismului. Impartit de perioada elenistică timpurie (secolele IV-I î.Hr.) și perioada elenistică târzie secolul I î.Hr. e. - secolul al IV-lea)

Caracteristici ale filozofiei lumii antice

Filosofia antică avea o serie de trăsături caracteristice care o deosebeau de alte mișcări filozofice.

• Pentru această filozofie caracterizat prin sincretism, adică unitatea celor mai importante probleme și aceasta este ceea ce o deosebește de școlile filozofice de mai târziu.
• Pentru o asemenea filozofie cosmocentricitatea este de asemenea caracteristică— cosmosul, potrivit ei, este legat de om prin multe legături inextricabile.
• În filosofia antică nu existau practic legi filozofice; erau multe în ea dezvoltat la nivel conceptual.
• Imens Logica a contat în ea, iar dezvoltarea sa a fost realizată de cei mai importanți filozofi ai vremii, printre ei, Socrate și Aristotel.

Școlile filozofice ale lumii antice

scoala milesiana

Școala Milesiană este considerată una dintre cele mai vechi școli filozofice. Printre fondatorii săi a fost Thales, astronom. El credea că o anumită substanță stă la baza totul. Ea este singurul început.

Anaximene credea că aerul ar trebui considerat începutul a tot; în el se reflectă infinitul și toate obiectele se schimbă.

Anaximandru este întemeietorul ideii că lumile sunt infinite și baza tuturor, în opinia sa, este așa-numitul apeiron. Este o substanță inefabilă, a cărei bază rămâne neschimbată, în timp ce părțile sale sunt în continuă schimbare.

Scoala lui Pitagora.

Pitagora a creat o școală în care elevii studiau legile naturii și ale societății umane și, de asemenea, au dezvoltat un sistem de dovezi matematice. Pitagora credea că sufletul uman este nemuritor.

Scoala eleatica.

Xenofanși-a exprimat părerile filozofice sub formă de poezie și i-a ridiculizat pe zei și a criticat religia. Parmenide unul dintre principalii reprezentanți ai acestei școli, a dezvoltat ideea de a fi și a gândi în ea. Zenon din Elea a fost angajat în dezvoltarea logicii și a luptat pentru adevăr.

Scoala lui Socrate.

Socrate nu a scris lucrări filozofice ca predecesorii săi. A vorbit cu oamenii de pe stradă și și-a dovedit punctul de vedere în dezbateri filozofice. El a fost implicat în dezvoltarea dialecticii, a fost implicat în dezvoltarea principiilor raționalismului în termeni etici și a crezut că cei care au cunoștințe despre ce este virtutea nu se vor comporta rău și nu vor face rău altora.

Astfel, filosofia antică a servit drept bază pentru dezvoltarea ulterioară gândire filozoficăși a avut o influență imensă asupra minții multor gânditori din acea vreme.

Cărți despre filosofia Greciei Antice

• Eseu despre istoria filozofiei grecești. Eduard Gottlob Zeller. Acesta este un eseu celebru, retipărit de mai multe ori în multe țări. Acest lucru este popular și rezumat filozofia greacă antică.
• Filosofii Greciei Antice. Robert S. Brumbaugh. Din cartea lui Robert Brumbaugh (doctor în filozofie la Universitatea din Chicago) veți afla o descriere a vieții filosofilor, o descriere a conceptelor, ideilor și teoriilor științifice ale acestora.
• Istoria filosofiei antice. G. Arnim. Cartea este dedicată exclusiv conținutului de idei, concepte și învățături filozofice antice.

Filosofia Greciei Antice - pe scurt, cel mai important lucru. VIDEO

rezumat

Filosofia antică lumea antica(Grecia antică) a creat chiar termenul de „filozofie”, a avut și are o influență uriașă asupra filosofiei europene și mondiale până în prezent.

Cuvântul latin „andguus” înseamnă „vechi”, dar când vorbesc despre filozofia antică, nu înseamnă filozofie antică în general (chineză, indiană), ci doar filosofia Greciei antice și Roma antică. Filosofia antică a apărut la sfârșitul secolului al VII-lea - începutul secolului al VI-lea. î.Hr. și a existat până în secolul al V-lea. ANUNȚ (când împăratul Iustinian a închis ultima școală filozofică greacă, Academia platoniciană, în 529). Astfel, filosofia antică a existat de aproximativ 1200 de ani. Cu toate acestea, nu poate fi determinată numai folosind definiții teritoriale și cronologice. Cea mai importantă întrebare este cea a esenței filosofiei antice. Acest lucru este special tip istoric filosofare, generată de condiţiile specifice unei societăţi sclavagiste. În direcția conținutului și a metodei sale de filosofare, se deosebea de sistemele filosofice antice orientale și de explicația mitologică a lumii caracteristică operelor lui Homer și scrierilor lui Hesiod. În același timp, elementele mitologice sunt conținute de multă vreme în filosofia greacă.

În dezvoltarea filozofiei antice, putem, cu un anumit grad de convenție, să distingem trei etape principale. Prima etapă acoperă perioada cuprinsă între secolele VII-V. î.Hr e. Această perioadă este de obicei numită perioada presocratică, iar filozofii care au lucrat în acest timp au fost caracterizați drept presocratici. Această etapă include școala milesiană, Heraclit din Efes, școala eleatică, Pitagora și pitagoreenii, Empedocle și Anaxagora, atomiștii greci antici (Leucip și Democrit).

A doua etapă acoperă perioada din aproximativ jumătatea secolului al V-lea. iar până la sfârşitul secolului al IV-lea. î.Hr e. Este de obicei caracterizat ca fiind clasic. Această perioadă este asociată cu activitățile remarcabililor filozofi greci Socrate, Platon și în special Aristotel, ale căror puncte de vedere au fost apogeul filosofiei antice. Din această etapă aparține și filosofia sofiștilor. În perioada clasică a filosofiei antice grecești, această perioadă a cunoscut o reorientare a interesului filozofic de la problemele structurii universului către problemele cunoașterii societății și a omului.

A treia etapă în dezvoltarea filosofiei antice - declinul și apoi declinul acesteia (sec. III î.Hr. - secolul V d.Hr.) este de obicei desemnată ca elenistică. Spre deosebire de etapa clasică, asociată cu apariția unor sisteme filosofice semnificative, profunde, în acest moment au apărut o serie de școli filozofice: stoicismul, epicureismul, scepticismul.

Filosofia antică în ansamblu poate fi caracterizată pe scurt după cum urmează.

1. Majoritatea filozofilor acestei perioade considerau Cosmosul, creat după tipul unui corp uman rațional, viu, ca fiind baza tuturor lucrurilor. Spațiul este etern, absolut, nu există nimic în afară de el. El este unit, spiritual. Poate fi văzut, auzit și atins. El este perfect (divin).

2. Mulți filozofi antici au încercat să găsească un principiu fundamental unic și indivizibil al lumii. (Pentru Thales este apă, pentru Heraclit este foc, pentru Democrit este atomi etc.)

3. Filosofia antică nu făcea o distincție clară între faptul de a fi și sensul de a fi (Parmenide și alții)

4. În această filozofie s-au pus bazele dialecticii, s-a fundamentat poziția că viața naturii este o dezvoltare constantă, a cărei sursă este unitatea și „lupta” contrariilor (Heraclit, Zenon etc.)

5. În filosofia acestei perioade s-au relevat trăsăturile formelor cunoașterii: adevărata cunoaștere este disponibilă numai minții, care se supune legilor logicii; sentimentele nu sunt o sursă de cunoaștere, domeniul lor este doar opiniile oamenilor (Democrit, Platon, Aristotel).

6. În filosofia antică s-a dezvoltat conceptul nu de persoană care suferă, ci de persoană care acționează, a cărei socialitate decurge din natura sa. El este centrul culturii, creatorul acesteia (sofişti); chemarea lui este să cunoască și să facă binele (Socrate).

7. O atenție considerabilă a fost acordată în filosofia acestui timp problemelor de moralitate. S-a dovedit că sursa moralității este natura, rațiunea, cunoașterea. Idealul unei persoane morale era considerat a fi un înțelept - o persoană moderată, prudentă, neînfricată, armonioasă.

8. În filosofia antică a fost dezvoltată doctrina unui stat ideal bazat pe munca sclavilor. Așadar, Platon, de exemplu, credea că cel mai perfect stat este o republică aristocratică, în care filozofii conduc, războinicii păzesc, iar artizanii produc bunuri materiale. Numai cei din urmă pot deține proprietăți, deoarece au nevoie de stimulente pentru a lucra. În starea ideală utopică a lui Platon, se stabilesc unanimitatea, educația publică a copiilor și o diviziune strictă a muncii. Bogăția și sărăcia sunt la fel disprețuite, deoarece conduc la corupția oamenilor și la tulburări sociale. Astfel, filosofia antică a devenit o formă complet independentă de conștiință socială. În ea, principalele direcții filozofice încep să prindă contur, se formează o imagine a lumii, bazată pe credința în aparență, „aspect”.

Fără îndoială, cele mai importante figuri ale gândirii antice sunt Platon și Aristotel.

Ministerul Educației și Științei al Ucrainei

Catedra de Filosofie

TEST

Curs: „Filosofie”

1. Filosofia antică

2. Cosmocentrismul

3. Filosofia lui Heraclit

4. Filosofia lui Zenon din Elea

5. Unirea lui Pitagora

6. Filosofia atomistă

7. Sofiştii

9. Învățăturile lui Platon

10. Filosofia lui Aristotel

11. Scepticismul lui Pyrrho

12. Filosofia lui Epicur

13. Filosofia stoicismului

14. Neoplatonismul

Concluzie

secolul al V-lea î.Hr e. în viața Greciei antice este plină de multe descoperiri filozofice. Pe lângă învățăturile înțelepților - Milesieni, Heraclit și Eleatici, pitagorismul și-a câștigat suficientă faimă. Despre Pitagora însuși, fondatorul Uniunii Pitagore, știm din surse ulterioare. Platon își menționează numele o singură dată, Aristotel de două ori. Majoritatea autorilor greci numesc insula Samos, pe care a fost nevoit să o părăsească din cauza tiraniei lui Policrate, locul de naștere al lui Pitagora (580-500 î.Hr.). La sfatul presupusului lui Thales, Pitagora a plecat în Egipt, unde a studiat cu preoții, apoi ca prizonier (în 525 î.Hr., Egiptul a fost capturat de perși) a ajuns în Babilon, unde a studiat cu înțelepții indieni. După 34 de ani de studii, Pitagora s-a întors în Grecia Mare, în orașul Croton, unde a înființat Uniunea Pitagoreică - o comunitate științifică, filozofică și etico-politică de oameni asemănători. Uniunea Pitagoreică este o organizație închisă, iar predarea ei este secretă. Modul de viață al pitagoreenilor era pe deplin în concordanță cu ierarhia valorilor: în primul rând - frumosul și decentul (care includea știința), în al doilea - profitabilul și utilul, în al treilea - plăcutul. Pitagoreii s-au trezit înainte de răsăritul soarelui, au făcut exerciții mnemonice (legate de dezvoltarea și întărirea memoriei), apoi au mers la malul mării pentru a vedea răsăritul. Ne-am gândit la treburile viitoare și am lucrat. La sfârșitul zilei, după scăldat, toți au luat cina împreună și au făcut libații zeilor, urmate de o lectură generală. Înainte de a merge la culcare, fiecare pitagoreean dădea un raport despre ceea ce făcuse în timpul zilei.

Ulterior, ideile filozofiei antice au stat la baza filosofiei medievale și sunt considerate principalele surse ale dezvoltării gândirii sociale europene.

În filosofia antică, există 4 perioade principale: Etapa filosofică naturală (preclasică) (secolele 7-5 î.Hr., Etapa clasică (secolele 5-4 î.Hr.), Etapa elenistico-romană (secolele 4 î.Hr. - III-a). secolul d.Hr.), etapa finală (secolele III-VI d.Hr.).

Filosofia antică preclasică a apărut în orașele-stat (polis) grecești antice: Milet, Efes, Elea etc. Este o colecție de școli filozofice numite după politicile corespunzătoare. Filosofii naturii (traduși ca filozofi ai naturii) au considerat problemele universului în unitatea naturii, zeilor și omului; Mai mult, natura cosmosului a determinat natura omului. Principala întrebare a filozofiei preclasice a fost întrebarea principiului fundamental al lumii.

Primii filosofi ai naturii a evidențiat problema armoniei cosmice, care trebuie să corespundă armoniei vieții umane (abordare cosmologică).

U filozofii naturali târzii abordarea contemplativă este combinată cu folosirea argumentării logice și apare un sistem de categorii.

Filosofii naturii includ:

Şcoală	Reprezentanți principali	Idei cheie	Care este principiul fundamental al lumii
Primii filosofi ai naturii
scoala milesiana	Thales (c. 625-c. 547 î.Hr.) - fondator al școlii	Natura se identifică cu Dumnezeu	Apă
	Anaximandru (c. 610-546 î.Hr.)	Există nenumărate lumi care vin și pleacă	Apeiron - materie abstractă în perpetuă mișcare
	Anaximenes (c. 588-c. 525 î.Hr.)	A fondat doctrina cerului și a stelelor (astronomia antică)	Aer
scoala din Efes	Heraclit din Efes (c. 554-483 î.Hr.)	Totul în lume este schimbător - „nu poți păși în același râu de două ori”	Primul Foc este un simbol al elementului universal, rațional și animat
Școala eleatică (eleatică)	Xenofan din Colofon (c. 570-după 478 î.Hr.)	Sentimentele umane nu oferă cunoștințe adevărate, ci conduc doar la opinii	„Unul” este o ființă eternă, perfectă, care este Dumnezeu.
	Parmenide (c. 515 î.Hr. – ?)	Adevărul adevărat – „aletheia” – nu poate fi cunoscut decât prin rațiune	Existență eternă fără început sau sfârșit
	Zenon din Elea (c. 490-c. 430 î.Hr.)	Mișcarea nu există, pentru că un obiect în mișcare este format din mai multe puncte în repaus (Achile și broasca țestoasă)
Ulterior filozofi ai naturii
Învățăturile lui Pitagora și ale adepților săi - pitagoreici	Pitagora (a doua jumătate a VI-lea - începutul secolului al V-lea î.Hr.)	Armonia, ordinea și măsura sunt principalul lucru în viața unei persoane și a societății	Număr-simbol al armoniei lumii
	Empedocles din Agrigentum (484-424 î.Hr.)	Forțele motrice ale lumii - confruntarea dintre Dragoste și Vrăjmășie	Patru elemente: apă, aer, pământ și foc.
Direcție materialistă spontană	Anaxagoras (500-428 î.Hr.)	Nus, Mind (inteligență) - organizează un amestec haotic de semințe, în urma căruia apar lucruri	„Semințe” – un număr infinit de particule minuscule
Materialismul atomist	Leucip, Democrit de Abdera (?-cca. 460 î.Hr.)	Toate corpurile sunt formate ca rezultat al diverselor combinații de atomi	Atomii sunt nenumărate elemente, în mișcare constantă.

Etapa clasică (secolele V-IV î.Hr.)

Perioada de glorie a filosofiei antice. În această etapă, centrul gândirii filozofice era Atena, motiv pentru care este numită și ateniană. Principalele caracteristici ale etapei clasice:

• apar învățături sistematizate (sisteme filozofice originale);
• trecerea atenției filozofilor de la „natura lucrurilor” la chestiuni de etică, moralitate, probleme ale societății și gândire umană;

Cei mai cunoscuți filozofi ai perioadei clasice sunt gânditorii greci antici Socrate, Platon și Aristotel, precum și filosofii sofistici.

sofistii (în traducere din greacă - „înțelepți, experți”) - un grup de iluminatori greci antici de la mijlocul a 5-a până la prima jumătate. secolele al IV-lea î.Hr. Ei pot fi numiți filozofi profesioniști, deoarece sofiștii predau logica, oratorie și alte discipline celor care le doreau contra cost. Ei au acordat o importanță deosebită capacității de a convinge și de a dovedi orice poziție (chiar și incorectă).

Caracteristicile filozofiei sofistilor:

• o întoarcere de la problemele filozofice naturale către oameni, societate și probleme cotidiene;
• negarea vechilor norme și experiențe din trecut, atitudine critică față de religie;
• recunoașterea omului ca „măsura tuturor lucrurilor”: liber și independent de natură;

Sofiștii nu au creat o singură doctrină filozofică, dar au trezit interes pentru gândirea critică și personalitatea umană.

Sofiștii seniori includ (a doua jumătate a secolului al V-lea î.Hr.): Gorgias, Protagoras, Hippias, Prodicus, Antifon, Critias.

Sofiştii mai tineri includ: Lycophron, Alcidamont, Thrasymachus.

Socrate (469-399 î.Hr.) - considerat fondatorul filozofiei clasice. Asemenea sofiştilor, el a făcut din om şi lumea lui interioară centrul învăţăturii sale, dar a considerat învăţătura lor sterilă şi superficială. El a pus sub semnul întrebării existența zeilor și a pus rațiunea, adevărul și cunoașterea pe primul plan.

Principalele idei ale lui Socrate:

• Cunoașterea de sine este atât căutarea cunoașterii, cât și a virtuții.
• Recunoașterea ignoranței vă încurajează să vă extindeți cunoștințele.
• Există o Minte superioară, răspândită în tot Universul, iar mintea umană este doar o parte nesemnificativă a acesteia.

Esența vieții lui Socrate au fost conversațiile sale cu studenții săi și discuțiile cu adversarii săi. El credea că modalitatea de a înțelege adevărul este maieutica (o metodă pe care a inventat-o, în greacă înseamnă moașă) - căutarea adevărului prin dialog, ironie și reflecție colectivă. Socrate este, de asemenea, creditat cu inventarea metodei inductive, care duce de la particular la general.

Întrucât filosoful a preferat să-și prezinte învățăturile pe cale orală, principalele sale prevederi ne-au ajuns în repovestirile lui Aristofan, Xenofon și Platon.

Platon (Atenian) nume real - Aristocle (427-347 î.Hr.). Student și adept al lui Socrate, el a propovăduit toată viața sensul moral al ideilor sale. Și-a fondat propria școală, numită Academia, în suburbiile Atenei și a pus bazele unei direcții idealiste în filosofie.

Baza învățăturilor lui Platon este alcătuită din trei concepte: „unul” (baza tuturor ființelor și realității), minte și suflet. Principala întrebare a filozofiei sale este relația dintre ființă și gândire, material și ideal.

Conform teoriei idealiste a lui Platon, lumea este împărțită în 2 categorii:

• lumea devenirii- o lume reală, materială, în care totul este schimbător și imperfect. Obiectele materiale sunt secundare și sunt doar o aparență a imaginilor lor ideale;
• lumea ideilor, sau „eidos” - imagini senzoriale care sunt primare și înțelese de minte. Fiecare obiect, lucru sau fenomen poartă propria sa idee. Cea mai înaltă idee este ideea lui Dumnezeu, creatorul ordinii mondiale (demiurg).

Ca parte a filozofiei sale, Platon a dezvoltat și doctrina virtuții și a creat teoria stării ideale.

Platon și-a prezentat ideile în principal în genul scrisorilor și dialogurilor (al căror personaj principal este Socrate). Lucrările sale includ 34 de dialoguri în total. Cele mai faimoase dintre ele: „Republica”, „Sofist”, „Parmenide”, „Theaetetus”.

Ideile lui Platon au avut o influență imensă atât asupra școlilor filozofice ulterioare ale antichității, cât și asupra gânditorilor din Evul Mediu și din Epoca Modernă.

Aristotel (384 – 322 î.Hr.). Aristotel a fost un student al lui Platon și a petrecut douăzeci de ani la Academia sa. După moartea lui Platon, el a servit ca tutore lui Alexandru cel Mare timp de opt ani, iar în 335-334. î.Hr. și-a fondat propria instituție de învățământ în vecinătatea Atenei, Liceul, unde a predat împreună cu adepții săi. Și-a creat propriul sistem filozofic bazat pe logică și metafizică.

Aristotel a dezvoltat principiile de bază ale filosofiei lui Platon, dar în același timp a criticat multe dintre aspectele acesteia. Să presupunem că a crezut că nu contemplarea „ideilor” abstracte conduce la cel mai înalt adevăr, ci observarea și studiul lumii reale.

Principiile de bază ale filozofiei lui Aristotel:

• la baza oricărui lucru se află: materia și forma (esența materială și ideea lucrului);
• filosofia este știința universală a ființei, oferă justificare pentru toate științele;
• baza științei este percepția senzorială (opinia), dar adevărata cunoaștere nu poate fi realizată decât cu ajutorul rațiunii;
• căutarea primei sau ultimei cauze este crucială;
• motivul principal al vieții este suflet- esența ființei oricărui lucru. Există: sufletul inferior (vegetativ), mijlociu (animal) și superior (rezonabil, uman), care dă sens și scop vieții umane.

Aristotel a regândit și generalizat cunoștințele filozofice ale tuturor gânditorilor antici anteriori. El a fost primul care a sistematizat științele existente, împărțindu-le în trei grupe: teoretice (fizică, matematică, filozofie), practice (dintre care una dintre principalele era politica) și poetice, reglementând producția. diverse articole). S-a dezvoltat și el baza teoretica etica, estetica, filosofia socială și structura de bază a cunoașterii filozofice. Aristotel este autorul sistemului geocentric în cosmologie, care a existat până la sistemul heliocentric al lui Copernic.

Învățătura lui Aristotel a fost cea mai înaltă realizare a filosofiei antice și și-a încheiat etapa clasică.

Etapa elenistico-romană (sec. IV î.Hr. – secolul III d.Hr.)

Această perioadă își ia numele de la statul grec Hellas, dar include și filosofia societății romane. În acest moment, în filosofia antică a existat un refuz de a crea sisteme filozofice fundamentale și o tranziție la probleme de etică, sens și valori ale vieții umane.

Şcoală	Reprezentanți principali	Idei cheie
Cinici (cinici)	Antisthenes din Atena (c. 444–368 î.Hr.) - fondator al școlii, elev al lui Socrate; Diogene din Sinope (c. 400–325 î.Hr.).	Renunțarea la bogăție, faimă și plăceri este calea către fericire și atingerea libertății interioare. Idealul vieții este asceza, nerespectarea normelor și convențiilor sociale.
epicurienii	Epicur (341–270 î.Hr.) – fondatorul școlii; Lucretius Carus (c. 99 – 55 secole î.Hr.);	Baza fericirii umane este dorința de plăcere, seninătate și liniște sufletească (ataraxia). Dorința de plăcere nu este voința subiectivă a omului, ci o proprietate a naturii umane. Cunoașterea eliberează omul de frica de natură, de zei și de moarte.
stoici	Stoicii timpurii: Zenon din Kitium (336-264 î.Hr.) este fondatorul școlii. Stoici târzii: Epictet (50-138 î.Hr.); Marcus Aurelius.	Fericirea este scopul principal al vieții umane. Binele este tot ceea ce are drept scop conservarea unei ființe umane, răul este tot ceea ce urmărește distrugerea ei. Trebuie să trăiești în conformitate cu natura naturală și conștiința ta. Dorința pentru propria conservare este nevătămarea celuilalt.
Sceptici	Pyrrho din Elis (c. 360-270 î.Hr.); Sextus Empiricus (c. 200-250 î.Hr.).	Din cauza imperfecțiunii sale, omul este incapabil să cunoască adevărul. Nu este nevoie să te străduiești să cunoști adevărul, trebuie doar să trăiești bazat pe pacea interioară.
Eclectism	Filon (150-79 î.Hr.); Panetius (c. 185-110 î.Hr.); Marcus Tullius Cicero (106-43 î.Hr.).	O combinație de gânduri filozofice progresive și idei ale gânditorilor greci din perioada clasică. Valoarea rațiunii, moralitatea, o atitudine rezonabilă față de viață.

Etapa finală (secolele III-VI d.Hr.)

Perioada de la secolele III-VI d.Hr include filosofia nu numai a lumii grecești, ci și a lumii romane. În această etapă, a existat o criză în societatea romană, care s-a reflectat în gândirea socială. Interesul pentru gândirea rațională a dispărut, popularitatea diferitelor învățături mistice și influența creștinismului a crescut.

Cea mai influentă învăţătură a acestei perioade a fost neoplatonismul, cel mai faimos reprezentant al căruia a fost Plotin (205-270 d.Hr.).

Reprezentanții neoplatonismului au interpretat învățăturile lui Platon și au criticat toate mișcările ulterioare. Principalele idei ale neoplatonismului au fost:

• Tot ceea ce este inferior curge din Superior. Cel mai înalt este Dumnezeu, sau un fel de principiu filozofic. Supremul nu poate fi cuprins de rațiune, ci doar prin extaz mistic.
• Esența cunoașterii este cunoașterea principiului divin, care întruchipează autenticitatea ființei.
• Bine este spiritualitatea, eliberarea de trup, asceza.

Surse utile

1. "Filozofie. Curs de prelegeri” / B.N. Bessonov. – M.-LLC „Editura AST”, 2002
2. "Filozofie. Curs scurt” / Moiseeva N.A., Sorokovikova V.I. – Sankt Petersburg-Petersburg, 2004
3. „Filosofia: un manual pentru universități” / V.F. Titov, I.N. Smirnov - Şcoala Superioară M., 2003
4. „Filosofia: un manual pentru studenții instituțiilor de învățământ superior” / Yu.M. Khrustalev - M.: Centrul de editură „Academie”, 2008.
5. „Filosofia: un manual pentru instituțiile de învățământ superior” / redactor executiv, dr. V.P. Kokhanovsky - Rostov n/a: „Phoenix”, 1998

Filosofia antică: etape de dezvoltare, reprezentanți și caracteristici actualizat: 22 noiembrie 2019 de: Articole stiintifice.Ru

Filosofia a apărut aproape simultan în cele mai mari trei centre ale civilizației antice - China, India, Grecia și Roma. Aproximativ în aceeași perioadă, a avut loc nașterea filozofiei în Babilonul Antic și în Egiptul Antic. Cu toate acestea, aici gândirea filozofică nu a atins nivelul inerent țărilor mai dezvoltate sclavagiste. Să luăm în considerare totalitatea învățăturilor filozofice care s-au dezvoltat în greaca veche (de la sfârșitul secolului al VII-lea î.Hr. până la începutul secolului al VI-lea d.Hr.) și mai târziu în romanul antic (din secolul al II-lea î.Hr. până la începutul secolului al VI-lea d.Hr.). ). e.) societăţi. Aceasta este așa-numita filozofie antică (din lat. anti-quitas- antichitate, antichitate). Aici a fost dezvoltat stilul

filosofare și probleme care au determinat dezvoltarea ulterioară a filozofiei pe continentul european.

Filosofia lumii antice a apărut din mitologia și epopeea grecilor, care s-au reflectat în dezvoltarea sa. Principalele caracteristici ale acestei filozofii sunt:

• prezența în ea a unui număr semnificativ de imagini mitologice și epice;
• prezența unor elemente de antropomorfism (dotarea obiectelor și fenomenelor naturale cu aspectul și proprietățile fizice ale unei persoane);
• panteismul naiv, i.e. identificarea zeilor cu forțele naturii;
• legarea proceselor naturale cu problemele morale și evaluarea acestora în categoriile „bine”, „rău”, „dreptate”, „bine” etc.;
• căutarea originii tuturor lucrurilor, care într-o perioadă ulterioară, în filosofia europeană modernă, se va pune ca problemă de substanță.

Există trei etape principale în dezvoltarea filozofiei antice: Primul stagiu acoperă secolele VII-V. î.Hr. El este numit filozofic natural, sau clasici timpurii. Accentul filozofilor acestei perioade a fost pe problemele fizicii (natură), spațiului și universului.

Faza a doua - înalt clasic. Acoperă secolele V-IV. î.Hr. În această perioadă a avut loc o întorsătură antropologică în filosofia greacă - tema omului în sistemul altor probleme a fost clar identificată.

A treia etapăîn dezvoltarea filozofiei antice (sfârșitul secolului al IV-lea î.Hr. - începutul secolului al VI-lea d.Hr.) se numește clasice târzii, sau stadiul final al filosofiei antice. Cuprinde următoarele perioade: Filosofia elenistică (sec. IV-I î.Hr.), Filosofia alexandriană (sec. I î.Hr. - începutul secolului VI), filosofia romană antică (sec. II î.Hr. - sec. VI). Această etapă este caracterizată nu atât de promovarea ideilor noi, cât de înțelegerea, clarificarea și comentarea ideilor și a învățăturilor create de gânditorii predecesori. În plus, dacă în primele două etape de dezvoltare conceptul de filozofie antică coincide cu conceptul de filozofie greacă antică, atunci la a treia etapă au fost adăugate aici realizările filozofice ale altor regiuni legate cultural de Grecia.

Să luăm în considerare mai detaliat aceste etape ale dezvoltării filozofiei antice.

Perioada filozofică naturală (clasici timpurii). Filosofia antică începe cu apariția ideile filozofice naturale, acestea. dintr-o înțelegere filozofică a naturii. În greacă, cuvântul „natura” sună ca „fusis”, așa că această filozofie a fost numită fizică, iar filozofie

losofiști din această perioadă – fizicieni. Ei au format intuitiv un model substanțial al lumii prin clarificarea principiului fundamental al tuturor lucrurilor ca bază, esență.

La originile formării filozofiei naturale a stat scoala milesiana(Milet, Asia Mică, secolul al VII-lea î.Hr.). Fondatorul școlii a fost Thales(aproximativ 624-547 î.Hr.), iar de către adepții săi - Anaximandru(610 - 546 î.Hr.) și Anaximene(585-525 î.Hr.). Reprezentanții acestei mișcări și-au concentrat atenția principală pe căutarea principiului fundamental din care provin toate obiectele și fenomenele specifice. Lucrurile sunt ceva temporar, apar și dispar, dar baza lor este eternă, mereu existentă. Thales a văzut un astfel de principiu fundamental în apă, Anaximandru credea că este un principiu nedefinit, pe care l-a numit „apeiron”, Anaximenes a luat aerul ca principiu fundamental (Diagrama 2.1).

Schema 2.1. Filosofia antică: clasicii timpurii

Alegerea acestor substanțe specifice ca „principii primare” ale lumii nu este întâmplătoare. Este apa, cu transformările sale vizuale în gheață sau abur, cea care sugerează posibilitatea unui număr infinit de metamorfoze, creații dintr-o singură formă inițială (prima) a unei întregi varietăți calitative. forme excelente. Aerul, la rândul său, cu „toate pătrunderea” sa dă naștere ideii de „plinătate” materială a existenței, care are capacitatea de a „îngroșa” și „mai subțire”, dând astfel naștere întregii varietăți de beton. lucruri din lume. La urma urmei, apă, aer etc. întrucât „principiile primare” ale lumii nu sunt doar substanțe „tangibile” obișnuite, ele acționează simultan ca un principiu „vizibil”, „material”, legea apariției, existenței și dispariției diversității vitale concrete a lucrurilor din lumea înconjurătoare.

Ideea de „apeiron” nu este, de asemenea, o abatere de la ideile materiale despre principiul fundamental al lumii, așa cum se crede uneori, deoarece această idee este o idee senzorială concretă a stării originale a ființei - haos, „amestec”. ”, neordonată încă, ființă pre-armonică.

Figuri ale școlii milesiene au exprimat idei productive în domeniul altor probleme. Thales, de exemplu, a fost un matematician și astronom remarcabil. Și totuși, principala lor realizare este dezvoltarea unei idei despre univers, care dezvăluie mișcarea gândirii umane de la concret prin abstract la o conștientizare profundă a realității.

Au fost dezvoltate principiile filozofice de bază ale școlii milesiene Heraclit din Efes(544-483 î.Hr.). El a văzut principiul fundamental al lumii în foc. Totul ia naștere din foc și se transformă în foc. „Lumea, una dintre toate”, a afirmat Heraclit, „nu a fost creată de niciun zeu sau de niciun popor, ci a fost, este și va fi un foc veșnic viu, aprins și stins natural.” Aceste cuvinte conțin ideea naturii impermanente, tranzitorii a tuturor lucrurilor. Heraclit este unul dintre primii filozofi care a observat că același lucru este în același timp diferit, opus. El a subliniat că o schimbare semnificativă este o transformare în opusul său, că un opus dezvăluie valoarea altuia, iar inconsecvența aduce contrariile împreună. Dacă dispar contradicțiile, atunci mișcarea dispare, iar dacă mișcarea dispare, atunci totul dispare. Heraclit a comparat cursul constant de dezvoltare cu debitul unui râu, în care nu se poate pătrunde de două ori. Mișcarea este viață. Acesta este motivul pentru care Heraclit este considerat unul dintre fondatorii dialecticii naive. Heraclit a fost primul care s-a gândit la problemele cunoașterii. El a subliniat dificultățile care apar în procesul de cunoaștere și inepuizabilitatea subiectului de cunoaștere. Filosofia heracliteană este considerată punctul culminant al înțelegerii intuitiv-dialectice a lumii și a naturii umane.

Următoarea școală filozofică celebră care a existat în partea de vest a Magnei Grecie, i.e. în sudul Italiei, a fost Școala pitagoreică. Fondatorul ei a fost Pitagora(c. 580-500 î.Hr.). Sursa și principiul fundamental al lumii pentru Pitagora nu a fost cutare sau cutare substanță naturală, ci o relație cantitativă - număr. Deține lucruri, calități morale și spirituale. „Ordinea pământească trebuie să corespundă ordinii cerești.” Baza lumii sunt numerele, care creează ordinea cosmică. Unitatea este baza tuturor, liniile sunt create de doi, suprafețele de trei și corpurile de patru. Numerele acționează ca entități independente. Deceniul sacru este numărul 10, deoarece este o aparență a Universului cu zece sfere cerești și zece luminari. Spre deosebire de filozofii anteriori care au acordat atenție laturii calitative a lucrurilor, Pitagora a susținut că calitatea este legată de cantitate și a concluzionat: „Numărul deține lucrurile”. Ca constructor de concepte noi, Pitagora este considerat primul care a folosit conceptele de „filosof” și „filozofie”.

În secolul VI. î.Hr. în orașul Elea, din sudul Italiei, ia naștere o altă școală filozofică - eleatic, ai căror adepţi se numesc eleatici. Dacă reprezentanții școlii milesiene au luat ca bază a lumii orice element material (apă, foc etc.), atunci în filosofia eleatică pentru prima dată nespecificul a fost luat ca atare bază: nu o substanță, ci o început, care este desemnat prin conceptul de „ființă”. S-au dezvoltat cele mai profunde idei ale acestei filozofii Parmenide(în jurul anilor 540-480 î.Hr.) și Zeno(aproximativ 490 - 430 î.Hr.). Parmenide a împărțit lumea în adevărate și neadevărate. Adevărat este ființa pentru că este etern și neschimbabil, întotdeauna identic cu ea însăși. Lumea lucrurilor concrete este o existență neadevărată, pentru că lucrurile sunt în continuă schimbare, astăzi sunt diferite de ieri, iar mâine dispar cu totul.

Zenon a oferit o bază logică pentru concluziile lui Parmenide. Dezvoltând opiniile profesorului, el a subliniat că este logic imposibil să ne imaginăm multiplicitatea lucrurilor și presupunerea mișcării - acest lucru duce la contradicții. În conformitate cu principiile școlii eleatice, Zenon a făcut distincția între conceptele de cunoaștere senzorială și cea rațională. Numai cunoașterea rațională este recunoscută ca adevărată, iar cunoașterea senzorială este considerată limitată și contradictorie. Cea mai cunoscută prezentare a negării eleatice a mișcării și a imuabilității ființei sunt aporia (dificultățile logice) ale lui Zenon, care a demonstrat: dacă presupunem existența mișcării, atunci apar contradicții insolubile.

A fost contemporan cu Parmenide și Zenon Empedocle(aproximativ 490 - 430 î.Hr.) - autor de poezii filozofice, doctor, inginer, filosof. El a fost fondatorul școlii evoluţionism. Empedocle a acceptat toate cele patru elemente tradiționale ca principiu fundamental al lumii: pământ, apă, aer și foc. Aceste principii fundamentale din Empedocles nu se transformă unele în altele, ci sunt pasive. Prin urmare, potrivit lui Empedocle, sursa Universului este lupta a două principii mentale: Dragostea și Ura. Dragostea este cauza cosmică a unității și a bunătății. Ura este cauza dezbinării și a răului.

După Empedocle s-a înființat școala filozofică originală noologie, sau conceptul de rațiune universală. A fost dezvoltat de Anaxagoras(500-428 î.Hr.). Spre deosebire de predecesorii săi, Anaxagoras a respins elementele ca principii. Pentru el, toate stările materiei, fără excepție, sunt primare. Unul dintre ultimii reprezentanți ai școlii eleatice Melissa(apogeul lui cade în anii 440 î.Hr.) a dovedit infinitatea ființei în spațiu și timp, forma

a stabilit legea conservării ființei, a cărei esență a fost exprimată în formula „din nimic nu iese nimic”.

O etapă semnificativă în dezvoltarea filozofiei antice a fost scoala atomismului. S-au dezvoltat idei despre natura atomistă a lumii Leucip(c. 500-440 î.Hr.) și Democrit(c. 460-370 î.Hr.). Moștenirea filozofică a lui Leucip și a lui Democrit este greu de separat (deși există puncte de vedere diferite asupra acestei probleme), astfel încât învățăturile lor sunt de obicei considerate împreună. Leucip și Democrit, spre deosebire de alte școli filozofice, recunosc ființa (atomi) și neființa (viditatea). Un atom, în opinia lor, este cea mai mică particulă a existenței, este indivizibil, etern și neschimbător. Atomii diferă ca mărime, formă și aranjare. Se mișcă liber în gol, iar când se ciocnesc, schimbă ordinea mișcării. Atomiștii nu descriu motivele mișcării. Atomii înșiși nu sunt de calitate. Sufletul este format din atomi. După moartea corpului, atomii sufletului se dezintegrează, de aceea sufletul este muritor. La suprafața lucrurilor există atomi mai ușori, mai volatili. Sunt „retrași” de noi atunci când respirăm și, datorită simțurilor noastre, avem anumite imagini ale obiectelor și idei despre ele. Cunoașterea, potrivit lui Democrit, are două tipuri: calea „întunecată” a cunoașterii se realizează cu ajutorul simțurilor și oferă unei persoane lumea vizibilă a obiectelor formate prin interacțiunea atomilor în vid; Calea „luminoasă” a cunoașterii se realizează prin gândire și oferă o înțelegere a atomilor și a vidului, de exemplu. esența lucrurilor și a lumii. „Cunoașterea întunecată” include vederea, auzul, mirosul, gustul, atingerea: atunci când simțurile nu mai sunt capabile să vadă foarte puțin, nici să audă, nici să perceapă prin miros, atingere sau gust, iar explorarea unei persoane a lumii înconjurătoare trebuie să continue. la o cunoaștere mai subtilă, apoi gândirea („cunoaștere strălucitoare”), cel mai subtil organ cognitiv, „intră pe scenă”. Rezultatul procesului cognitiv pentru o persoană este adevărul - cunoașterea corectă despre esența lucrurilor și a lumii, iar rezultatul final este înțelepciunea. Înțelepciunea ca talent al cunoașterii dă trei roade: darul de a gândi bine, darul de a vorbi bine, darul de a acționa bine.

Filosofia naturală din Grecia antică s-a dezvoltat dinamic, demonstrând unele tipare generale mișcări ale gândirii umane - de la simplu la complex, de la concret - la abstract, de la probleme nediferențiate - la cele diferențiate, de la inconștient - la conștient, propunând o serie de idei și teorii productive pentru civilizația europeană.

Perioada clasică înaltă filozofia antică își are originea în a doua jumătate a secolului al V-lea. î.Hr. În această perioadă, atracția pentru tema omului în conjuncție cu alte teme filozofice se manifestă în mod clar.

Probleme. Această tendință a fost exprimată cel mai clar de către sofiști (din grecești sofisme - înțelepciune), care au devenit primii profesori de filozofie plătiți. Mai târziu, sofistica a început să fie numită o mișcare filosofică, ai cărei reprezentanți s-au concentrat nu pe dobândirea sistematică a cunoștințelor de către studenți, ci pe utilizarea cunoștințelor dobândite în discuții. Cei mai proeminenți reprezentanți ai sofiștilor includ Protagoras(c. 481-411 î.Hr.), Gorgias(c. 483-375 î.Hr.), etc.

Principiul original al sofistilor, formulat de Protagoras, a fost: „Omul este măsura tuturor lucrurilor”. Ceea ce aduce satisfacție unei persoane este bine, iar ceea ce provoacă suferință este rău. În cadrul teoriei cunoașterii, mulți dintre sofiști au devenit relativiști. Astfel, Gorgias credea că trei teze operează în teoria cunoașterii. În primul rând: nimic nu există. În al doilea rând: chiar dacă ceva există, nu poate fi cunoscut. În al treilea rând: chiar dacă este posibil să știi ceva, atunci această cunoaștere nu poate fi transferată și explicată altuia. Sofistii au predat nu numai retorica si filozofia, dar au studiat si matematica, poezia, muzica, astronomia si studiul limbajului.

Sofiștii au pus bazele unei atitudini critice față de tradițiile, obiceiurile și credințele grecilor. Totuși, învățătura lor conținea și tendințe periculoase. Dacă o persoană este creatorul propriilor obiceiuri, atunci toată lumea poate pretinde că le creează. Creativitatea se transformă în voință de sine. Concluzii similare din învățăturile sofiștilor au fost făcute atât de studenți direcți, cât și de adepți îndepărtați de ei timp de secole.

A avut o influență imensă asupra filozofiei antice și a lumii Socrate(469-399 î.Hr.). S-a născut într-o familie săracă de atenieni, a trăit și a studiat la Atena, apoi a predat singur la Atena, unde l-au ascultat numeroși studenți: Platon, Antisthenes, Aristinus, Euclid din Megara. El i-a criticat activ pe sofiști pentru că „învață înțelepciunea contra cost”; el a susținut că există calități umane pe care o persoană le are de la Dumnezeu și sunt sacre (frumusețe, înțelepciune etc.), prin urmare este obscen și imoral să faci comerț cu ele . Este foarte dificil să reconstitui părerile reale ale lui Socrate. Nu s-a considerat niciodată înțelept (sophos), ci doar un filosof care iubește înțelepciunea. Una dintre expresiile sale celebre, „Știu că nu știu nimic”, este de fapt o explicație a nevoii de cunoaștere mai profundă a sinelui. Socrate considera ca sarcina cea mai importantă este „educația oamenilor”, al cărei conținut îl vedea în discuții și conversații, și nu în dobândirea sistematică a oricărei cunoștințe. Socrate nu a lăsat nici un manuscris. Părerile sale sunt expuse în lucrările lui Platon și Aristotel. Structura lumii, natura fizică a lucrurilor, credea Socrate, sunt de necunoscut; ne putem cunoaște doar pe noi înșine. Socrate a exprimat această înțelegere a subiectului cunoașterii cu formula: „Cunoaște-te pe tine însuți” (diagrama 2.2.). Sarcina principală a cunoașterii nu este teoretică, ci practică - arta de a trăi. Cunoașterea, după Socrate, este un gând, un concept al generalului.

Schema 2.2. Filosofia antică: perioada înalților clasici

Centrul filozofiei lui Socrate a fost omul, relația sa cu familia, societatea, legile și, nu în ultimul rând, cu zeii. În conversații și discuții, Socrate a acordat atenție cunoașterii esenței virtuții și a considerat reținerea (cum să supunem patimile), curajul (cum să depășim pericolele) și dreptatea (cum să adere la legile divine și umane) drept principalele virtuți. O persoană dobândește aceste virtuți prin cunoaștere și autocunoaștere. În conversațiile, disputele și discuțiile lui Socrate s-a format o metodă filosofică, numită dialectică (din grecescul dialektikg - a purta o conversație, a vorbi). Scopul metodei este de a obține adevărul prin identificarea contradicțiilor în afirmațiile adversarului prin adresarea unor întrebări corect selectate.

Viața lui Socrate s-a încheiat tragic. În timpul următoarei schimbări de putere din Atena, filozoful a fost acuzat că „nu a recunoscut zeii pe care îi recunoaște orașul, ci a introdus noi zeități, corupând astfel tinerii”. Socrate a fost găsit vinovat și condamnat la moarte. Și deși Socrate a avut ocazia să o evite fugind sau renunțând la învățătura sa, el, dimpotrivă, a acceptat verdictul și a băut cupa de cucută (otravă).

Cel mai proeminent dintre studenții imediati ai lui Socrate a fost Platon(428-347 î.Hr.). Provenea dintr-o familie aristocratică ateniană. Numele său adevărat este Aristocle, iar Platon este porecla lui (din grecescul platus - cu umeri lați). Platon a fost fondatorul unei școli de filozofie cunoscută sub numele de Academia. Acesta este primul filosof celebru, aproape toate ale cărui lucrări au supraviețuit până în vremea noastră. Și-a scris lucrările sub formă de dialog, printre care: „Apologia lui Socrate”, „Legile”, „Sărbătoarea”, „Statul”, „Fedrus”, „Timeu”, etc. Dialogurile lui Platon expun filozofia naturală, Sunt luate în considerare doctrina Cosmosului, teoria cunoașterii și dialecticii, problemele omului și ale societății.

Locul principal în filosofia lui Platon este ocupat de doctrina originală a ideilor. În conformitate cu această învățătură, lumea lucrurilor senzoriale nu este o lume a lucrurilor cu adevărat existente: lucrurile senzoriale sunt în continuă schimbare - fie apar, fie pierd. Lucrurile sensibile datorează tot ceea ce există cu adevărat în ele prototipurilor lor corporale, pe care Platon le-a numit idei. Astfel el a creat doctrina idealism obiectiv: ideile există obiectiv, cu adevărat, independent de toate limitările de spațiu și timp. Ei se comportă ca imagine perfectăși o schemă ideală pentru a crea lucruri. Ideile sunt entități eterne perfecte, imateriale, iar lucrurile sunt imperfecte, „umbre” materiale create de idei.

Unul dintre primii traducători ai operelor lui Platon în rusă, poetul și filozoful Vladimir Solovyov, și-a conturat în mod figurat învățătura:

Dragă prietene, nu vezi,

Că tot ceea ce vedem este

Doar o reflexie, doar umbre Din invizibilul cu ochii?

Dragă prietene, nu auzi?

Că zgomotul trosnet al vieții de zi cu zi este doar un răspuns distorsionat al armoniilor triumfale?

Întreaga doctrină a lui Platon despre stat, om și cunoaștere se bazează pe ontologia idealistă a lui Platon. El a creat mai întâi conceptul de stare perfectă („ideală”). În tratatul său „Republica”, Platon a căutat să arate care ar trebui să fie o structură perfectă a societății, precum și educația oamenilor într-o astfel de societate. Analizand viata sociala din antichitate până în perioada sa contemporană, Platon a ajuns la ideea că condițiile materiale de existență, stimulentele și comunicarea oamenilor determină gradul de libertate, necesitatea unirii lor în legături de prietenie sau dușmănie. Toate statele existente pe baza acesteia sunt state de tip negativ: timocrație, oligarhie, democrație, tiranie.

Platon le-a pus în contrast cu un proiect pentru o stare ideală în care puterea ar aparține unui grup mic de oameni. Principiul principal al structurii unui astfel de stat va fi principiul justiției. În conformitate cu aceasta, fiecărui cetățean i se atribuie o sferă specială de activitate și o poziție specială, care va determina unificarea armonioasă a oamenilor. Luând ca bază diferențele dintre grupurile individuale de oameni și calitățile lor morale inerente, Platon a privit aceste diferențe prin analogie cu diviziunea muncii economice. Toți cetățenii ar trebui să fie caracterizați nu numai de dreptate, ci și de o măsură descurajatoare care să conducă la o combinație armonioasă a calităților lor pozitive și negative. Unii cetățeni au nevoie de curaj și doar un număr mic de cetățeni au nevoie de înțelepciune (oameni de stat-filozofi).

Pentru Platon, statul este macrolumea, căreia îi corespunde microlumea în sufletul fiecărei persoane individuale. În suflet, după Platon, există trei principii: rațional, afectiv și nerezonabil (sau lacom). Raționalul trebuie să conducă, afectivul trebuie să ofere protecție, cel lacom trebuie să se supună.

În proiectul lui Platon - o utopie de stat - s-a acordat o importanță primordială principiului moralității, care are o nuanță ascetică. Pe baza faptului că interesele materiale influențează negativ comportamentul oamenilor și sunt principalul motiv al declinului societății, Platon a propus ca exemplu ideal de viață a oamenilor în stare ideală un anumit mod de viață pentru războinici-gărzi, bazat pe privarea de dreptul lor de a avea proprietăți proprii. Averea comună, absența proprietății private, precum și condițiile apariției, păstrării și creșterii acesteia - aceștia sunt factorii care, după Platon, favorizează crearea unui astfel de ideal. Conform învățăturilor lui Platon, omul există pentru stat, iar nu statul pentru om. Omul, voința și fericirea lui, perfecțiunea morală și etică sunt sacrificate statului. Scopul unei persoane este de a promova înflorirea statului și a puterii acestuia.

În epistemologie, Platon a negat cunoștințele senzoriale și formele acesteia. Din punctul său de vedere, raționalul dă naștere senzualului. El a clasificat cunoștințele astfel: cunoștințe a priori de încredere date omului de Dumnezeu; aproape de cunoștințele de încredere este cunoașterea numerelor și a științelor bazate pe numere; cunoștințe nesigure - cunoștințe empirice, adică obţinute pe baza senzaţiilor.

În 367 î.Hr. Aristotel, în vârstă de șaptesprezece ani, unul dintre cei mai mari filosofi greci antici (384-322 î.Hr.), devine student al Academiei lui Platon. De-a lungul timpului, a devenit profesorul fiului regelui macedonean Filip al II-lea - Alexandru, viitor comandant remarcabil. Aristotel a lăsat în urmă o uriașă moștenire creativă (150 lucrări științificeși tratate). Cele mai cunoscute lucrări ale sale sunt „Fizica”, „Metafizică” („Filozofia întâi”), „Organon” (se iau în considerare probleme de logică), tratatul psihologic „Despre suflet”, lucrări etice „Etica eudemică”, „Etica mare” , lucrări politice și economice „Politică” și „Economie”. Principiile de bază ale filozofiei lui Aristotel sunt expuse pe deplin într-un grup de lucrări numit Metafizică. Prima problemă filozofică din metafizică este subiectul filosofiei. Aristotel credea că filosofia ar trebui să studieze cauzele imateriale, independente, cele mai generale ale dezvoltării lumilor materiale și spirituale și a entităților imobile (legi). Fizica studiază materialul, filosofia studiază atât materialul, cât și idealul. Studiul idealului este scopul ultim al filosofiei. În acest sens, filosofia devine teologie, întrucât idealul este Dumnezeu. Deci Aristotel a ajuns la concluzia că subiectul filosofiei este mai larg decât subiectul teologiei, iar teologia este parte integrantă filozofie.

Aristotel a fost primul critic al teoriei ideilor lui Platon. Celebra expresie a lui Aristotel este legată de o atitudine critică față de învățătura lui Platon: „Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai drag”. Aristotel demonstrează că ideile sunt doar copii ale lucrurilor și nu diferă de ele în sens. În timp ce critica idealismul lui Platon, filozoful a criticat în același timp materialismul atomist. În procesul acestei critici s-a dezvoltat o doctrină dualistă a existenței, conform căreia două principii sunt necesare pentru existența lumii: material și ideal. Aristotel a considerat materia ca un principiu pasiv care are un conținut amorf și nu se poate dezvolta independent. Principiul activ este forma. Datorită formei, materia se transformă în ceva specific, în lucruri reale. Potrivit lui Aristotel, forma este prima esență, iar forma finală a tuturor formelor este Dumnezeu. Dumnezeu este principalul motor al naturii și cauza finală a lumii. Problemele omului în filosofia lui Aristotel sunt reflectate în tratatul „Despre suflet”, care este dedicat studiului sufletului, clarificării fenomenelor percepției și memoriei umane. Sufletul este cauza și începutul corpului uman. Toate părțile constitutive ale sufletului trebuie distruse în același mod ca și trupul, cu excepția minții. Acesta din urmă este o parte a sufletului care nu se ridică și nu poate pieri. În suflet, Aristotel a văzut cea mai înaltă activitate a corpului uman, „eficacitatea”, piesa entelechie(implementare).

În acest tratat, Aristotel a demonstrat o viziune materialistă a independenței unui obiect față de percepția sa și a considerat munca de memorie ca o reproducere a ideilor care existau deja anterior. El considera că starea amintirilor este legătura prin care, odată cu apariția unui obiect, ia naștere ideea unui alt obiect.

În epistemologie, Aristotel a criticat scepticismul predecesorilor săi și a afirmat posibilitatea de a cunoaște lumea. El a definit fenomenul și esența ca pași de abordare a adevărului și a considerat cunoașterea senzorială și rațională. Dar Aristotel a pus în contrast raționalul cu senzualul. Rațiunea lui Aristotel poate exista independent, indiferent de senzații, ca parte a sufletului rațional inerent omului și lui Dumnezeu. Pentru a netezi cumva decalajul dintre senzorial și rațional, Aristotel a făcut distincția între o minte pasivă, care reflectă ființa, și o minte activă, capabilă să creeze lumea. Limita abordării unei persoane față de Dumnezeu depinde de raportul dintre mintea pasivă și cea activă din ea. Aristotel a derivat normele etice (precum și epistemologia) din conceptul de suflet. Dar standardele etice nu ne sunt date de natură; o persoană le dobândește în procesul activității sale, în lupta cu deficiențele sale. Standardele etice ale lui Aristotel sunt o analogie cu „mijlocul de aur” al lui Confucius. Curajul, de exemplu, a fost considerat de Aristotel ca mijloc între lașitate și curaj. Pentru el, standardele etice sunt un ideal, un criteriu pentru toate formele de activitate umană.

Filosofia lui Aristotel nu completează nici greaca veche, nici cu atât mai mult filozofia antică. Dar încheie cea mai semnificativă perioadă din istoria filozofiei, care este adesea numită clasicii filosofiei grecești. Această filozofie a fost foarte apreciată chiar și în perioada antică, deoarece a jucat un rol decisiv în Evul Mediu; fără ea este imposibil să ne imaginăm filosofia europeană a New Agei, precum și cultura filozofică modernă.

Clasic târziu. Ciclul final al filosofiei antice (clasici târzii) a fost, de asemenea, bogat în diverse școli. Să ne oprim asupra ideilor celor mai autorizate școli din această etapă (Diagrama 2.3).

Epicureismul. Fondatorul acestei școli a fost un adept al lui Democrit Epicur(342 - 270 î.Hr.). Lucrarea sa principală este „Despre natură”. Epicur a învățat că scopul principal al filosofiei este fericirea umană, care poate fi atinsă prin cunoașterea legilor lumii. Pentru a-și atinge scopul, filosofia formează și include trei tipuri de cunoștințe: fizica (studiul naturii și legile ei), canon (studiul cunoașterii), etica (studiul realizării umane a fericirii).

Epicur a explicat toate fenomenele naturii și ale Universului prin diverși compuși ai atomilor nemuritori, care diferă nu numai prin formă și mărime, precum Democrit, ci și prin greutate. Mișcarea lor rectilinie este combinată cu abateri spontane, determinate intern, de la linia dreaptă, care pune bazele libertății nu numai naturale, ci și individuale (umane) - alegerea liberă devine posibilă, independent de predeterminare, adică. există posibilitatea de a alege dintre mai multe opțiuni de viață, oportunitatea de a „evita” pieirea.

Schema 2.3. Filosofia antică: clasicii târzii

În teoria cunoașterii, Epicur, ca și Democrit, a aderat la doctrina emanației („flux”), adică. credea că imaginile de copiere, care se separă de obiectele din lumea înconjurătoare, sunt percepute de simțuri, provocând senzații - copii. Principalele poziții ale învățăturii etice a lui Epicur sunt următoarele: omul este o ființă senzuală, prin urmare sentimentele sale acționează ca un criteriu al moralității, „la urma urmei, tot binele și răul sunt în senzații”. Principala sarcină de viață a unei persoane este să obțină fericirea și ecuanimitatea mentală (adică starea de ataraxie).

Epicureismul a influențat destul de activ conștiința gânditorilor epocii sale. Cel mai faimos dintre adepții lui Epicur a fost poetul și filozoful roman antic Titus Lucretius Carus(c. 99-5 î.Hr.). Poezia sa „Despre natura lucrurilor” a ajuns la noi în întregime, în care și-a conturat în detaliu poziția filozofică. Lucretius credea că scopul principal al filosofiei este acela de a scăpa pe om de teama de pedeapsă după moarte. O persoană se poate elibera de aceasta prin cunoașterea naturii și a legilor funcționării acesteia. O persoană are nevoie de cunoștințele dobândite pentru a înțelege probleme etice complexe. Este deosebit de important să înțelegem două aspecte: mortalitatea sufletului și incapacitatea zeilor de a influența viața umană. În timp ce recunoaște existența zeilor, Lucretius a negat influența acestora asupra naturii, pentru că natura constă din cele mai mici particule și ia naștere de la sine. Cele mai mici particule ale naturii sunt eterne, nu sunt create de nimeni și sunt principiul fundamental al lumii. Sufletul este și trupesc. Ea este diferită de ceilalți corpuri fizice, după Lucretius, doar forma atomilor. Atomii sufletului sunt mai mici, mai mobili, netezi și rotunzi. Viața și moartea nu se pot întâlni. Cât timp o persoană trăiește, moartea nu este înfricoșătoare pentru el, dar dacă moartea a venit, persoana respectivă nu mai există; fără suflet – fără sentiment de frică.

Scepticism. Ca școală filozofică, scepticismul (din grecescul skepticos - a considera, a critica) a apărut în secolele VI - III. î.Hr. A atins culmea învățării Pyrrho din Elis (c. 360 - 270 î.Hr.), Enesidema din Knossos (secolul I î.Hr.), Sexta Empirica(sfârșitul secolului al II-lea - începutul secolului al III-lea d.Hr.), etc. Specificul scepticilor este că ei au indicat relativitatea cunoașterii umane, nedemonstrabilitatea ei formală. În centrul tuturor judecăților scepticismului se aflau trei întrebări celebre cu trei răspunsuri: 1) ce sunt toate lucrurile? - Fiecare lucru nu este mai la fel ca oricare altul, de aceea nu poate fi numit nici frumos, nici urat; judecățile opuse despre un lucru sunt la fel de valabile; 2) cum ar trebui să se raporteze o persoană la obiectele lumii? - Știind că judecățile opuse despre obiectele lumii sunt la fel de sigure, o persoană înțeleaptă se va abține de la a face judecăți despre obiecte și, prin urmare, de a accepta decizii finale despre atitudinea dumneavoastră față de aceste subiecte; 3) ce beneficii primește o persoană din atitudinea sa față de obiectele lumii? - Abținându-se să emită judecăți despre adevărata esență a lucrurilor și să ia decizii finale cu privire la atitudinea sa față de aceste lucruri, un înțelept le tratează cu indiferență și ecuanimitate, adică. din poziția de apatie și autarhie (autocontrol) - aceasta este singura modalitate de a obține cea mai înaltă beatitudine. Acesta este singurul beneficiu posibil din relația unei persoane cu obiectele și fenomenele lumii.

Stoicism. Fondatorul ei a fost Zeno din Kition (c. 336-264 î.Hr.), care se afla în Cipru. Școala și-a luat numele de la cuvântul „În picioare” – denumirea porticului – o galerie deschisă care este susținută de o colonadă. Acolo, în acest adăpost, Zeno din Kition și-a învățat adepții. Moștenitorii spirituali ai lui Zenon au fost Cleanthes(331 - 233 î.Hr.) și Crisip(c. 281 - 208 î.Hr.). Acesta din urmă a sistematizat învățăturile stoicilor în așa-numitul Bătrân Stoa, unde s-a dovedit a fi cel mai rodnic gânditor. Ucenicii lui Hrisip au răspândit stoicismul la Roma. Dintre stoicii romani, cel mai faimos Seneca(c. 4 î.Hr. - 65 d.Hr.), Epictet(aproximativ 50 - 138), Marcus Aurelius(121 - 180).

Stoicismul este o școală filozofică cu o orientare preponderent etică. Ea, ca și școlile anterioare, a chemat o persoană la înțelepciunea vieții și la autocontrol, dar din poziția unei înțelegeri complet diferite a existenței și a omului. Stoicii credeau că întreaga lume este un singur corp, pătruns în întregime de un principiu activ, care este Dumnezeu. Iar Dumnezeu este foc creator, respirație corporală („pneuma”), căldură vitală difuzată în corpul naturii. Focul creativ asigură condiționalitatea tuturor fenomenelor din lume. Fiecare eveniment este o verigă necesară într-un lanț de neclintit de transformări constante. Aceasta este necesitatea tuturor lucrurilor și fenomenelor, care nu pot fi încălcate de nicio forță. Aceasta înseamnă că datorită „focului creativ”, soarta domnește în lume - legea inexorabilă a sorții. Soarta este predestinată, așa că o persoană nu ar trebui să reziste soartei. Soarta îl conduce pe cel care i se supune de bună voie și necondiționat și îl trage cu forță pe cel care i se împotrivește nerezonabil și nechibzuit. Rezultă că o persoană trebuie să-și cunoască în mod conștient, inteligent locul în ordinea mondială; el trebuie să înțeleagă ce comportament corespunde propriei sale naturi și relației naturale cu alte ființe.

Neoplatonismul. Principalii creatori ai neoplatonismului: Plotin(205 - 270), Porfir(232 sau 233 - începutul secolului al IV-lea), Iamblichus(aproximativ 245 - aproximativ 330), Proclus(410-485). Sursa filozofică a neoplatonismului este învățătura lui Platon despre primatul lumii ideilor și natura secundară a lumii materiale. A fost interpretată în spiritul misticismului. Conceptul de origine și dezvoltare a lumii în rândul neoplatoniștilor este foarte complex. Creatorul său este „Unul” abstract suprasensibil, care, prin emanație (influență), distinge de sine mintea lumii (lumea ideilor), Sufletul lumii (divin) și lumea materială senzorială. Sufletul individual (pământesc), care este „acoperit” de inexistență (materie, corp), este o particulă a Sufletului lumii. Ele sunt interconectate. Sufletul pământesc se străduiește să fie cât mai asemănător cu sufletul lumii. Armonia dintre ele este determinată de acțiunile și activitățile umane. Cum mai multi oameni ghidat de principiile bunătății, cu atât este mai aproape de Sufletul divin. Prin urmare, sensul vieții umane este auto-îmbunătățirea spirituală de zi cu zi. Sufletul, așa cum credeau neoplatoniștii, trebuie să fie în mod constant curățat de lucrurile pământești. Purificarea se realizează prin renunțarea la nevoile și interesele pământești, reflectarea constantă asupra celor mai înalte adevăruri divine. Punctul culminant al purificării este starea de transă, când sufletul uman se contopește cu Sufletul lumii.

În 529, împăratul Iustinian a emis un decret de închidere a școlilor filozofice din Atena. Aceasta era dovada că filosofia antică ajunsese la sfârșit, dar a rămas pentru totdeauna sursa gândirii filozofice.

Astfel, în filosofia antică au fost puse și parțial rezolvate principalele probleme filosofice: originea lumii și a omului, principiul fundamental al tuturor lucrurilor, relația dintre cele două forme principale de existență - material și ideal, sensul vieții, al morții. și nemurirea. Rezultatele cercetărilor gânditorilor antici au influențat semnificativ dezvoltarea ulterioară a gândirii filosofice în întreaga lume.

• Acme (act grecesc - cel mai înalt grad de ceva, vârf, putere de înflorire) a fost numită perioada de cea mai înaltă dezvoltare creativă printre filozofii și gânditorii Greciei Antice.
• Trebuie amintit că în timpul lui Aristotel termenul de „metafizică” nu exista. Acest concept a fost introdus de către sistematizatorul lucrărilor lui Aristotel - Andronikos din Rhodos, care, după ce a prelucrat manuscrisele lui Aristotel, a plasat alternativ după lucrările de fizică lucrările de filozofie. Prin urmare - „ce este după fizică”, adică. "metafizică".