Sisteme de inginerie 

Valhalla este paradisul aspru al războinicilor din nord. Zece descrieri ale iadului în diferite culturi și religii Iadul printre scandinavi

Un amestec de culturi în capul personajului principal.

Indiferent de ceea ce se întâmplă de fapt, Hellblade se bazează foarte mult pe imagini și concepte nu numai din mitologia nordică, ci și din mitologia celtică. Unele lucruri sunt spuse pe parcurs, dar unele pot scăpa jucătorului, iar Ninja Theory și-a luat libertatea de a regândi unele aspecte. Ne-am dat seama cum totul era cu adevărat în mituri.

Textul conține spoilere minore.

Rădăcini celtice

Senua este originar din Insulele Orkney, un arhipelag de lângă coasta Scoției. Insulele erau locuite de picți, un popor descendent din celți. La sfârșitul secolului al IX-lea, conform Orkney Saga, primul rege al Norvegiei, Harald Fairhair, a capturat arhipelagul, drept urmare mitologia celtică a început să lase loc mitologiei scandinave.

Senua navighează spre Helheim pentru a-i cere zeiței lumii interlope să-și readucă logodnicul la viață. Ea crede că capul tăiat al lui Dillian conține încă sufletul bărbatului, dar vikingii pur și simplu nu aveau un astfel de concept.

Cuvântul „suflet” (sál) a apărut în limba nordică veche abia după adoptarea lui de către vorbitorii de creștinism. Cel mai apropiat analog al acestui concept poate fi Hug - ceea ce, conform credințelor vikingilor, caracterizează o persoană. Gândurile, opiniile, convingerile lui - toate acestea sunt o prostie. Vikingii credeau că oamenii care erau deosebit de puternici în ea îi puteau influența pe alții pur și simplu prin puterea gândirii.

Celții au un cult cap uman. Istoricul antic grec Strabon a declarat că au tratat capetele tăiate ale dușmanilor lor cu ulei de cedru și s-au lăudat cu ele. Și deși descoperirile arheologice confirmă faptul de a îmbălsămar părți ale corpului în acest fel, de ce celții au făcut de fapt acest lucru și cât de răspândit a fost nu este pe deplin clar. În plus, există motive să credem că sursele antice grecești și romane își prezentau adesea dușmanii ca fiind mai cruzi decât erau de fapt, pentru a justifica cucerirea pământurilor lor.

Capetele și fețele sunt adesea găsite în desenele celtice și sunt, de asemenea, un motiv comun în sculptura celtică.

Capul ca sediu al sufletului în cultura celtică este discutat de arheologul Anne Ross într-o carte scrisă în 1974. Momentan, nu există un consens în rândul cercetătorilor în această chestiune, dar având în vedere cât de des apare imaginea unui cap uman în ornamentele celtice, posibilitatea unei semnificații sacre pentru această parte a corpului nu este negata.

Cât despre tovarășul lui Senua, Drut, a sosit din Erin. Așa numeau celții Irlanda. Bărbatul menționează că înainte de a întoarce spatele vechilor zei, i-a închinat pe Tuatha Dé Danann - oameni mitici din mitologia irlandeză. Fiecare dintre membrii săi era responsabil pentru unele dintre forțele naturii. Tribul a fost distrus în timpul bătăliei de la Tailty, unde oamenii zeiței Danu s-au întâlnit cu Fiii lui Mil - strămoșii irlandezilor moderni.

Pictura artistului modernist scoțian John Duncan „Riders of the Sidh” (1911) îl înfățișează pe cel mai nobil dintre Tuatha

Țara morților

Țara morților este condusă de Hel, fiica lui Loki și a uriașei Angrboda, care a mai născut doi copii de la Dumnezeu: șarpele Jormungandr și lupul Fenrir. După ce a aflat despre asta, Odin a ordonat să-i aducă pe toți trei la el. Aesir a păstrat lupul, șarpele a fost cufundat în mare, iar Hel a fost trimis să supravegheze lumea morților, numită Helheim.

Potrivit The Vision of Gylvi - prima parte a Eddei în proză, scrisă de skaldul islandez Snorri Sturluson (există o teorie că este fratele autorului Sagai Orkney) - oameni care „au murit de boală sau de bătrânețe. ” ajung aici, în timp ce cei care sunt uciși sunt trimiși în Valhalla.

Helheim în Hellblade

În ciuda faptului că Edda tânără este una dintre principalele surse în studiul folclorului germano-scandinav, printre cercetători se obișnuiește să o trateze cu prudență, din cauza cantitate mare inexactități și inconsecvențe. În special, asul Balder, care a murit de o moarte violentă dintr-o suliță (de la o săgeată sau un toiag în alte interpretări) lansată de orbul Höd, merge la Helheim de la skaldul islandez, deși ar trebui să se ospăteze în Valhalla.

Sturluson proiectează conceptele de pedeapsă și recompensă după moarte, acceptate în tradiția creștină, în mitologia vikingă, drept urmare Helheim apare ca un loc ciudat care amintește de Iad. Mai mult, în Edda în proză, Hel mănâncă dintr-un fel de mâncare numit „foame”, doarme pe un „pat de boală” iar pielea ei este pe jumătate albastră și pe jumătate „de culoarea cărnii”. Fiica lui Loki are o culoare dublă în Hellblade, iar regatul ei din joc seamănă cu o lume interlopă creștină cu râuri de sânge, foc și cer roșu.

Hel în joc

Gravura în lemn din tabloul „Hel” al ilustratorului german Johannes Geurts

În afară de Edda în proză, nu au supraviețuit multe descrieri despre Helheim, dar Hilda Ellis-Davidson, în lucrarea sa The Road to Hel: A Study of the Conception of the Dead in Old Norse Literature, citând mai multe surse antice, afirmă că viața de apoi în tradiția nordică, nu era un loc atât de groaznic - morții s-au stabilit aici împreună cu familiile lor, au comunicat cu prietenii și, în general, făceau aceleași lucruri pe care le-au făcut în timpul vieții, fără să sufere niciun inconvenient.

Geografia lumii interlope poate fi judecată din „Edda mai tânără” și „Faptele danezilor” - o cronică scrisă de Saxo Grammaticus în secolul al XII-lea. Există asemănări în descrierile Gramaticale și Sturluson care sunt reflectate în Hellblade. Astfel, ambii autori spun că Helheim este înconjurat de râul Gjoll (tradus prin „zgomot puternic”), peste care este aruncat podul de aur Gjallarbru. El este păzit de uriașa Modgud. Porțile împărăției Hel se deschid doar pentru cei care au murit deja. Cei vii, care vor să ajungă în viața de apoi, trebuie să caute soluții (de exemplu, asul Hermod, care a mers să-l salveze pe Balder de la Helheim, a sărit peste poartă pe calul său).

De când Senua a trecut prin poartă, putem concluziona că ea este deja moartă (sau se crede că este așa). O altă dovadă în acest sens poate fi faptul că Gjallarbru, conform „Viziunii lui Gylvi”, face un zgomot puternic atunci când o persoană vie merge pe lângă el. În joc, podul nu emite sunete speciale. când eroina merge de-a lungul ei.

Pod peste Gjöll în Hellblade. În mituri, râul tună din armele înecate în apele sale

Inamici

Pentru a ajunge la pod, Senua trebuie să omoare doi zei - Surt și Valravn. La Helheim, ea întâlnește un alt adversar formidabil - gardianul lumii interlope, Garm.

Surt

Surt în joc

Și așa a fost înfățișat gigantul de foc de artistul englez John Dollman în 1909

Uriaș, conducătorul lumii de foc din Muspelheim. Acesta din urmă a existat chiar și atunci când nu existau alte lumi. Era situat pe marginea de sud a abisului Ginnungagap, vizavi de Niflheim - o lume de frig și zăpadă (apropo, există un pârâu din care curg Gjöll și alte 10 râuri). Când gerul de la Niflheim s-a topit sub influența căldurii lumii de foc, s-a născut Ymir - primul dintre giganți și prima creatură vie în general.

„Viziunea lui Gylvi” arată ciudat în acest context. Aici Surtr este menționat în momentul în care vorbim despre crearea lumii, dar nu există indicii clare despre momentul în care a apărut uriașul de foc.

A fost o țară în sud, numele ei era Muspell. Este luminos și tara fierbinte, totul în el arde și strălucește. Și nu există acces acolo pentru cei care nu locuiesc acolo și nu își urmăresc familia de acolo. Surt este numele dat celui care stă pe marginea Muspellului și îl protejează. ​

„Viziunea lui Gylvi”, Despre Niflheim și Muspell

În general, se știe puțin despre originea lui Surt. Ambele Eddas se concentrează pe rolul său din Ragnarok și pe bătălia finală dintre Aesir și monștri. Dar și aici există discrepanțe între cele două surse.

În Sturluson, „fiii lui Muspel” sub conducerea lui Surt vor coborî din cer în timpul bătăliei, iar în „Profeția Völvei” - cântecul de deschidere al Bătrânei Edda - se spune că trupele din Muspelheim vor să fie conduși de Loki și vor naviga „dinspre est într-o barcă”. Gigantul însuși va veni din sud, adică de unde se află lumea de foc. Cu toate acestea, în ambele cazuri, Surt încheie bătălia prin arderea pământului până la pământ cu flacăra sabiei sale.

„Sinmara”, Jeni Nyström (1893)

Un alt detaliu interesant o privește pe soția lui Surt. Probabil ea este uriasa Sinmara. Ea este menționată doar în „Cântarea lui Fjolsvidr” din Edda Bătrână.

Pasărea Vidofnir este numită genială,

Mimaydr îi va servi drept locuință;

A provocat o mulțime de griji neîncetate

Sinmare si Surtru cocos de aur.​

„Cântecul lui Fjolsvidr”

Aici este descrisă ca păstrătoarea sabiei Levatein, capabilă să-l omoare pe Vidofnir. Identitatea secretă a lui Sinmara ne permite să construim cele mai îndrăznețe ipoteze. Astfel, celebrul lingvist și filolog Hjalmar Falk, după ce a analizat descrierea uriașei, a sugerat la începutul secolului al XX-lea că Sinmara este Hel.

Acest lucru poate explica de ce Surtr este atât de aproape de Helheim în Hellblade. Dar cel mai probabil ambii zei se pregătesc pur și simplu pentru Ragnarok, care, potrivit lui Drut, va veni în curând, iar în bătălia decisivă uriașul focului și regina lumii interlope se vor lupta umăr la umăr.

Valravn

Lucrurile sunt mai complicate cu Valravn - Senua se luptă cu o creatură formată din mai multe personaje mitologice deodată.

În Hellblade, Druth se referă la el ca fiind „zeul iluziei” și „stăpânul corbilor”. De fapt, nu există nici un zeu al iluziei în mitologia nordică. Există un zeu al înșelăciunii – Loki – dar el poate fi asociat cu caii (pe care îi naște) și șerpii (pe care îi naște), dar nu și cu corbii.

În ceea ce privește aceste păsări, cântecul „Grimnir’s Speech” din „Elder Edda” vorbește despre Hugin și Munin - doi corbi din lume, despre a căror soartă Odin este îngrijorat.

Hugin și Munin

deasupra lumii tot timpul

zboară neobosit;

Mi-e frică pentru Hugin,

mai rău pentru Munin, -

se vor întoarce corbii!

„Discursurile lui Grimnir”

Este liderul Aesirului din Edda mai tânără care este numit „zeul corbilor”. Sturluson i-a avut pe Hugin și Munin (ale căror nume se traduc prin „gând” și, respectiv, „memorie”) așezați pe umerii lui Odin. În zori i-a trimis să zboare în jurul lumii, iar la micul dejun păsările s-au întors și i-au povestit proprietarului ce văzuseră.

Odin și corbii săi credincioși erau adesea reprezentați pe căști și bijuterii.

Și așa a fost portretizat de Johannes Geurts liderul Aesirului, Hugin și Munin

Cuvântul „valravn” se referă la creaturi fantastice din folclorul danez. Ei au apărut, conform cercetărilor colecționarului de basme populare daneze Evald Christensen, când corbii ciuguleau cadavrul unui rege căzut pe câmpul de luptă, pe care soldații nu l-au putut găsi. După ce i-au mâncat inima, păsările au primit o minte umană și capacitatea de a se transforma, conform diverselor surse, în oameni sau jumătate lupi, jumătate corbi.

Garm

Spre sfârșitul jocului, Senua îl întâlnește pe Garm, gardianul porții către lumea Hel. Bătălia are loc în peștera Gnipahellir, în care fiara lâncește până la debutul Ragnarok-ului. Aproape nimic nu se știe despre unde a venit. Mai mult, nici măcar esența sa nu este complet clară.

În Discursul lui Grimnir, Garm este numit câine (cel mai bun din felul său), în timp ce în Divinația lui Völva este un lup. În timpul Ragnarok, Garm se eliberează și îl ucide pe asul cu un singur braț Tyr. Apoi o altă fiară își aruncă și ea cătușele - lupul Fenrir, într-o luptă cu care Tyr și-a pierdut brațul. Din cauza unor astfel de coincidențe, unii cercetători cred că Fenrir și Garm sunt aceeași creatură.

Sabie magică

Gramul din mâinile Senuei strălucește cu lumină albastră

Într-unul dintre episoadele jocului, Senua își pierde sabia, dar în schimb găsește o alta - legendarul Gram. Aspect armele sunt foarte diferite de modul în care sunt descrise în saga și cântece. Potrivit Volsunga Saga, sabia strălucea atât de mult încât ucenicii fierarului au crezut „de parcă focul ar trage din lamă”, iar în Hellblade Gram emite o strălucire albastră. În plus, unele traduceri spun că sabia avea un dragon gravat pe ea, care nu este în joc. Cu toate acestea, povestea despre Grama este poate cea mai detaliată dintre toate cele găsite în ea.

În camerele regelui „regatului din ținutul hunic” Volsung, tatăl lui Sigmund (și alți nouă băieți și o fată - Signy), crește un măr. În timpul sărbătorii, Odin a intrat în sală, a înfipt o sabie într-un copac și a spus că cel care o poate scoate va primi arma. Doar Sigmund a reușit. Regele Siggeir ia oferit fiului lui Volsung „de trei ori greutatea săbiei în aur” pentru lamă, dar el a refuzat.

„Și-a legănat sabia și a înjunghiat-o în trunchi, astfel încât sabia a intrat în copac până la mâner.”

Ulterior, Siggeir a chemat trupele lui Volsung să ajute în luptă și i-a păcălit. Regele a fost ucis, iar fiii lui au fost luați în viață, înlănțuiți într-un bloc și lăsați în pădure. În fiecare noapte, o lupoaică ieșea la ei și mânca pe unul dintre războinici, până când doar Sigmund a rămas în viață. Signy (care era soția lui Siggeir la acea vreme) i-a trimis un servitor, căruia i s-a ordonat să unte fața fratelui său cu miere. Noaptea, lupoaica a început să lingă mierea, iar Sigmund și-a mușcat limba și a ieșit în libertate. După aceea a hoinărit prin păduri.

După ceva timp, Signy i-a trimis pe fratele ei doi dintre fiii ei, „să-l ajute dacă vrea să facă ceva pentru a se răzbuna pentru tatăl său”. Sigmund i-a ucis pe ambii băieți la sfatul surorii sale. Nu se știe cu ce a greșit al doilea, dar primul a refuzat pur și simplu să frământe aluatul pentru că era ceva care se amesteca în făină.

Apoi Signy și-a schimbat înfățișarea cu vrăjitoarea și a conceput un fiu de la fratele ei. Băiatul se numea Sinfiotli. Înainte de a-l trimite în pirogul lui Sigmund, Signy și-a cusut mânecile hainelor pe corp, apoi a rupt brusc materialul împreună cu pielea. Sinfjotli nu s-a mișcat, spunând doar că „această durere i s-ar părea mică pentru Volsung”. Când Sigmund, ca de obicei, i-a cerut fiului său să coacă pâine, el a frământat aluatul împreună cu ceva care l-a speriat pe fratele său mai mare (după cum Sigmund a recunoscut mai târziu, acest „ceva” era un șarpe, al cărui venin l-a ingerat).

Sinfjotli a murit după ce a băut vin otrăvit care era destinat lui Sigmund. Tatăl a dus trupul fiului său în fiorduri, unde l-a întâlnit pe Odin. Dumnezeu a luat cadavrul lui Sinfjotli și a navigat cu el către Valhalla

Sabia apare din nou în saga după ce Sigmund și Sinfjotli sunt capturați de Siggeir. Cu ajutorul unei lame au văzut placa de piatra, cu care regele i-a despărțit, și ies din capcană. Mai târziu, sabia l-a ajutat pe Sigmund de mai multe ori, dar într-o luptă cu regele Lyngvi, s-a rupt în două, lovind sulița lui Odin. Aparent, datorită acestei săbii, fiul lui Volsung a câștigat bătălii.

Iar când regele Sigmund a lovit cu toată puterea, sabia s-a izbit de suliță și s-a rupt în jumătate în două părți. Apoi, norocii l-au abandonat pe regele Sigmund și mulți au căzut din echipa sa. ​

„Saga Volsungilor”, XI

Hjordis, soția lui Sigmund, i-a dat fragmentele de sabie fiului ei, Sigurd. Mentorul său a fost piticul Regin, care a reforjat bucățile lamei tatălui său în Gram. Cu ajutorul lui, Sigurd s-a răzbunat pe regele Lingvi, tăindu-l în două părți și l-a învins și pe fratele profesorului său, dragonul Fafnir.

„Sigurd a lovit nicovala și a tăiat-o în jumătate până la bază, dar sabia nu s-a spart și nu s-a rupt.”

Ultima mențiune despre Gram apare în scena de înmormântare a lui Sigurd. Eroul, în timp ce dormea, a fost înjunghiat până la moarte de regele hun Gottor. Brynhild - soția lui Sigurd - cere să pună trupul soțului ei pe un rug mare, împreună cu cadavrul propriului copil de trei ani (pe care a ordonat anterior să fie ucis), cinci servitoare, opt servitori și doi șoimi. După aceasta, ea însăși se urcă pe foc și îl pune pe Gram între ea și Sigurd.

Hellblade: Senua's Sacrifice este o combinație bizară de mitologii celtice și nordice. Multe referințe sunt în afara narațiunii și poveștilor lui Druth. Luați, de exemplu, porțile din Helheim, pe care este înfățișat Yggdrasil, sau triskelionul, care apare pe oglinda personajului principal și în elementele de interfață. Amestecul de culturi, precum și utilizarea unor intrigări și personaje mitologice nu cele mai ciudate, face ca istoria jocului să fie atât de interesantă.

Hel- zeița morții, conducătoarea lumii morților în mitologia germano-scandinavă. Ea este fiica zeului și uriașei Angrboda. Edda oferă o descriere a zeiței Hel: ea este gigantică în statură și mai înaltă decât majoritatea giganților, o jumătate din ea este neagră și albastră, iar cealaltă este palidă de moarte. Prin urmare, Regina Helheim este adesea numită Hel albastru și alb. Se crede că atunci când va veni Ragnarok și zeii din lumea interlopă se vor ridica împotriva lui Asgard (orașul zeilor), Hel va conduce o armată de morți să asalteze Asgard și Aesir.

Hel, ca zeiță a morților și regina lumii interlope, este o copie exactă a zeiței noastre, care este și regina lumii interlope, zeița iernii și a morții. Printre izvoarele antice care menționează zeița Hel se numără Eddas Bătrân și Tânăr, Actele lui Dan, precum și diverse saga ce datează din secolul al IX-lea. În numele zeiței morții, cuvinte precum Halloween - sărbătoarea morților și cuvânt englezesc„Iad” adică iad. De asemenea, cuvântul „hel” a fost folosit de scandinavi pentru a însemna moarte și mormânt. În orice caz, scandinavii au numit lumea morților cu numele zeiței - Hellheim. Hel a devenit un substantiv comun, care în diferite forme de cuvânt înseamnă ceva legat de boală, moarte și pericol. Aceeași soartă a avut-o și Mara (Morana, Marena) - ciuma, întuneric, moarte etc.

Mama și tatăl zeiței sunt Loki și Angrboda. A fost adusă la Odin împreună cu frații ei - lupul Fenrir și șarpele Jormungandr. Odin i-a dat fiicei lui Loki proprietatea completă asupra pământului morților. Ea a devenit atât de puternică aici încât a încetat să-i asculte pe zei și, în special, pe Odin, care nu l-a putut forța pe Hel să-i înapoieze fratele său decedat Balder (Baldur). Astfel, nu doar sufletele oamenilor morți, ci chiar și zeii morți ajung în regatul Hel! Fratele ei lup Fenrir a fost înlănțuit adânc în subteran și este considerat protectorul lumii morților Helheim. Un alt frate, șarpele Jormungandr, trăiește pe fundul oceanului. Tatăl zeiței Loki este și el sub pământ, înlănțuit de o stâncă. Putem spune că toți membrii familiei Loki sunt conducătorii lumii interlope a morților.

Toate sufletele după moarte merg la Helheim. Numai cei mai glorioși războinici care merg la Odin nu ajung la Helheim. Această lume nu poate fi numită iad sau un loc în care sufletele morților suferă și suferă. Helheim este locul în care sufletele trăiesc după moarte și, în esență, este un loc mai bun decât același pământ sau Midgard. Desigur, la Helheim nu există iad, foc, tortură sau chin și chiar contrazice conceptul de viață după moarte, unde nu există durere, nenorocire, suferință. Deoparte, este de remarcat faptul că conceptul de iad cuprins de flăcări este tipic Orientului Mijlociu, unde căldura este unul dintre cele mai mortale flageluri care pot distruge recoltele și dăuna oamenilor. În țările scandinave, în Rusia și în alte țări în care iarna domnește jumătate de an, stăpâna lumii interlope a fost echivalată cu stăpâna frigului și a iernii, și nu a căldurii și a focului. Deci Mara era atât zeița morții, cât și zeița iernii.

Potrivit cercetătorilor miturilor germano-scandinave, Hel este o interpretare ulterioară a zeiței vetrei și economiei, Holda. Holda este patronul casei și al femeilor, al muncii femeilor și al maternității. Totuși, Holda a avut și un alt aspect: trimite zăpadă și furtuni și conduce „Vânătoarea sălbatică”. În folclorul german, Holda era numită și Lady Blizzard. Se credea că poți ajunge în regatul Holdei prin simpla cădere într-o fântână. Este interesant că o personalitate divizată similară a zeiței morților există în alte credințe păgâne, de exemplu în Grecia, unde trăiește jumătate din an în lumea morților și jumătate din an în lumea oamenilor, unde este considerată patrona fertilităţii. Este aceeași poveste cu zeița romană a morților și cu zeița fertilității. Dacă luăm în considerare o astfel de coincidență a miturilor care provin din aceeași sursă, atunci putem presupune cu mare încredere că în antichitate slavii și-au imaginat Morana exact așa.

Cât despre împărăția morților Helheim, atunci aceasta este una dintre cele nouă lumi ale mitologiei germano-scandinave. Potrivit unor descrieri, Helheim este un loc întunecat și cețos. Este demn de remarcat faptul că acest lucru nu înseamnă că a trăi aici este înfricoșător și teribil. Așa este adesea modul în care diferite culturi din întreaga lume și-au imaginat lumea interlopă, unde trăiesc sufletele morților - lumea întunecată, adică lumea în care nu există lumină. Nu poate fi considerat rău și periculos prin definiție, deoarece lumina este necesară doar pentru persoanele care își folosesc ochii pentru a se coordona în spațiu. Pentru oameni, Helheim este un loc întunecat și chiar un loc rece, dar pentru suflete nici întunericul, nici temperatura nu au vreo semnificație.

Helheim este situat la cel mai de jos nivel al universului. Țara morților este înconjurată de râul impracticabil Gjöll. În mitologia slavă, un astfel de râu este considerat a fi râul, în greacă veche - râul Styx.

Podul Gjallarbru traversează râul Gjöll. ÎN Mitologia slavă Podul Kalinov este considerat un astfel de pod. În greacă nu există pod, dar Charon duce sufletele peste râu în lumea morților cu barca sa. Este de remarcat aici că, potrivit unor cercetători, podurile peste râurile vieții de apoi au apărut mult mai târziu. În mitologia indo-europeană originală, pe bărci erau doar transportători. Din acest motiv, în antichitate a existat o tradiție de a arde morții în bărci sau de a lăsa monede și bijuterii la decedat pentru a plăti transportul.

Podul peste Gjoll este păzit de giantesa Modgud și de câinele Garm. Câinele Garm este un alt nume pentru lupul Fenrir, care este legat de o stâncă în peștera subterană Gnip. Echivalentul grecesc al lui Garm-Fenrir este câinele Cerberus. În mitologia slavă, Semargl poate fi un astfel de protector.

„Polinar” este centrul medical al Dr. Klimchenko. Site-ul oficial narkomaniya.polinar-clinic.com. A scapa de obiceiuri proasteși dependențe.

La începutul mileniilor I și II d.Hr., toată Europa, în special locuitorii teritoriilor sale de coastă, a experimentat o oroare constantă față de vikingii însetați de sânge, care nu cunoșteau nici milă, nici frică, cunoscuți în Europa de Vest sub numele de normanzi și în Europa de Est. ca varangii. Oroarea vikingilor s-a explicat prin cruzimea lor extremă. Nu e de mirare că una dintre cele mai populare rugăciuni din sudul Angliei și nordul Franței a fost: „Doamne ferește-ne de normanzi” .
Dar vikingii au evocat nu numai groază, ci și admirație pentru curajul lor legendar și neînfricarea în luptă. De aceea, vikingii-varangienii formau partea de elită a echipelor prinților ruși ai vremurilor. Rusia Kievană. Da, și mulți regi Europa de Vest au căutat să-i angajeze pe vikingi, știind despre neglijența lor înainte de moarte în lupte, dintre care erau mulți în acele zile.
Care este motivul pentru legendara neînfricare a vikingilor?
După părerea mea, unul dintre principalele motive pentru neînfricarea normanzilor în timpul bătăliilor a fost credințele lor religioase, care se bazau nu pe frica de pedeapsa lui Dumnezeu, ca în creștinism, ci pe convingerea că doar o moarte curajoasă în luptă ar garanta. o existență postumă fericită în paradisul mitologic scandinav - VALHALLE- regatul zeității supreme Odin. Și să ajung acolo fără ajutor VALKYRIE era imposibil.
Deci cine sunt aceste valchirii?
Acesta este răspunsul la această întrebare. eseu ilustrat.


VALCHIRIIîn mitologia nordică ( VALKYRJA- din islandeza veche - „alegerea celor uciși” ) numite fecioare războinice subordonate lui Odin și participând la distribuirea victoriilor și a morților în lupte.

„... fecioare în coifuri din întinderile raiului
S-au repezit în zale, stropite cu sânge,
Lumina a fost emisă de sulițele Valchiriilor.”

(Vezi: „Primul cântec al lui Helga, ucigașul vânătorului” / Epopee scandinavă: Elder Edda, Younger Edda. Saga islandeză. - M, 2009. P. 81.)

Având înfățișarea unor fete frumoase, Valchiriile erau asemănătoare Nornelor, numai Nornele au determinat soarta lumii și a zeilor, iar Valchiriile au determinat soarta fiecărei persoane, sau mai degrabă, războinicul în luptă. Figurat vorbind, valchirii au țesut viitorul fiecărei bătălii „din oase și măruntaie”.
Acestea sunt cuvintele care au fost puse în gura valchiriilor în „Saga lui Njal”:

„O țesătură este țesută, mare ca un nor,
Să vestească moartea războinicilor.
Să o stropim cu sânge.
Țesătura fermă, oțel din sulițe,
Rața sângeroasă de luptă aprigă
Trebuie să țesem.
Să facem țesături din intestine umane...

Țesem, țesem un steag de luptă,
Războinici curajoși se grăbesc înainte.
Vom proteja viața regelui, -
Putem alege cine va muri în luptă”.

(Vezi: Saga islandeză. În 2 volume. - Sankt Petersburg, 1999.)

După ce au stabilit dinainte rezultatul bătăliei, valchirii s-au învârtit peste câmpul de luptă sub masca unor călărețe călare pe cai nori înaripați. Roua fertilizantă a picurat pe pământ din coama cailor nor ai Valkyriei, iar lumină emana din săbiile și sulițele lor. În timpul celei mai sângeroase acțiuni, valchirii au plutit deasupra bătăliei și au luat războinici curajoși de pe pământul sângeros (sau pe puntea navei lungi) - EINHERRIEV. Nu au fost doar duși undeva, ci au fost duși în Valhalla (din islandeză veche - "cameră ucis" ).

În locuința situată pe cer, care a aparținut lui Odin însuși, vitejii războinici căzuți în luptă - Einherjar - își petrec viața de apoi în realitățile familiare pentru ei în viața pământească: duelurile muritoare. Dar rănile de moarte pe care și le provoacă unul altuia se vindecă de la sine, iar membrele tăiate de topoare și săbii de luptă cresc din nou magic.

După bătălii, Einherjar se sărbătorește la masa lui Odin, bând nesfârșit lapte îmbătat cu miere capre Heidrunși mănâncă carne fără sfârșit mistreţ Sehrimnir, care gătește în ceaun Eldhrimnir bucatar Andhrimnir. În același timp, mistrețul magic, mâncat de vitejii morți, renaște zilnic sănătos și sigur.
În timpul sărbătorilor din Valhalla, vitejii războinici căzuți sunt serviți de valchirii. Le aduc băuturi, schimbă feluri de mâncare și boluri.

Sunt treisprezece valchirii în total. Acest lucru este cunoscut datorită sagăi „Discursuri Greenmere” din „Bătrânul Edda”, Care oferă lista plina Valchirii:

„Lasă ca Hristos și Ceața să-mi aducă cornul,
Skegjold și Skegul, Hild și Trud,
Hlökk și Herfjotur, Geir și Geyrolul,
Rangrid și Radgrid și Reginleya
Ei beau și bere pentru Einherjars”.

(Vezi: „Discursurile lui Greenmere” / Epopeea scandinavă... P. 42-43.)

niste Nume de valchirie descifrat:

- Hild- „bătălie”;
- Herfjötur- „caderile armatei”;
- Hlökk- „zgomotul bătăliei”;
- Muncă- "forta";
-Hristos- „uimitor”;
- Aburi- „cețos”.
Alte nume: Skeggjöld, Skögul, Göl (Geir), Geyrahed (Geyrölül), Randgrid, Radgrid și Reginleya- încă nu a fost furnizată o decodare exactă.

(Vezi: Miturile popoarelor lumii. Enciclopedia în 2 volume. - M., 1994. Vol. 1. P. 211.)

Cu toate acestea, având în vedere paralelele transculturale, cel mai probabil valchirii au oferit alte servicii Einherjarilor, mulțumindu-le noaptea. Cel puțin în tradiția ulterioară, romantizată.

În miturile scandinave ulterioare, imaginea Valchiriilor a fost romantizată și s-au transformat în frumuseți nordice, cu ochi albaștri strălucitor de strălucitori și păr blond lung. Ca parteneri demni de eroi căzuți, valchirii erau îmbrăcați corespunzător: de obicei în armură (cel mai adesea într-o versiune ușoară), în mâinile lor - săbii sau sulițe, pe cap - o cască decorată cu coarne sau aripi de pasăre.

Potrivit legendelor, strălucirea armurii lor face ca aurora boreală să apară pe cer.

Romantizarea imaginii a dus la faptul că Valchirii au devenit personaje mai independente, capabile să reziste voinței lui Odin, să se îndrăgostească de eroi pământeni, să se căsătorească cu ei și să aibă copii din ei. Natura Valchiriilor s-a schimbat serios: au încetat să mai fie fiicele lui Odin și au dobândit o esență umană.

"Numele unui rege era Eilimi. Avea o fiică, Svava. Ea era o valchirie și alerga peste cer și mare. Ea i-a dat un nume lui Helgi și adesea l-a apărat mai târziu în lupte."

(Vezi: „Cântecul lui Helga, fiul lui Hjervard” / Epopeea scandinavă... P. 88.)


În timpul creștinării Scandinaviei, toate aceste personaje mitologice au fost, desigur, demonizate. VALHALLA a început să fie asociat cu Iadul - lumea interlopă, zeii mitologiei scandinave - Aesir - s-au transformat în demoni, eroii războinici - Einherjar - au devenit mari păcătoși, iar Valchirii, desigur, - vrăjitoare și succubi.


Vă mulțumesc pentru atenție.

Serghei Vorobiev.

În ce fel de iad ai de gând să mergi personal după moarte?

Numărul de religii nu poate fi numărat și fiecare are propriul concept. La unii, după moarte, păcătoșii sunt prăjiți pe țăruș și înțepați pe țăruși; în alții, aproximativ același lucru li se întâmplă celor drepți. Se ajunge la punctul în care iadul pare uneori mai atrăgător decât raiul.

Trebuie să fie totul în rai: și iadul!
Stanislav Jerzy Lec

Gehenna de foc

Iadul ca atare nu există în toate religiile lumii. Există un anumit concept despre viața de apoi, în care unii sunt puțin mai prost, alții puțin mai bine și fiecăruia după faptele sale. Lumea interlopă ca loc de pedeapsă pentru păcătoși a devenit un subiect popular datorită răspândirii creștinismului. Desigur, iadul există în budism (Naraka), în credințele mayașe (Xibalba) și în scandinavi (Helheim), dar nicăieri, în afară de creștinism, nu i s-a acordat o asemenea importanță, nicăieri nu a fost înfățișat atât de strălucitor, de colorat, de eficient. Cu toate acestea, creștinismul este întotdeauna mai bun decât alte religii la arătare imagine frumoasă- în scop de atragere sau intimidare.

Satana așezat pe tronul iadului nu este altceva decât o reclamă pentru biserică ca instituție a mântuirii. Nu există niciun cuvânt despre așa ceva în Biblie.

Există o altă față a acestei monede. Faptul este că Biblia tace în general despre viața de apoi. Împărăția cerurilor și a iadului sunt menționate de mai multe ori în treacăt ca locuri în care cei drepți se bucură și păcătoșii suferă, dar asta-i tot. Toate conceptele moderne ale lumii interlope creștine au apărut în Evul Mediu datorită predicatorilor zeloși și imaginației sălbatice a ilustratorilor. Mai mult decât atât, teoria iadului și a raiului propagată de biserica modernă este contrară Bibliei. Potrivit Bibliei, Satana nu poate stăpâni iadul, deoarece Dumnezeu îi spune: „...și voi scoate foc din mijlocul tău, care te va mistui; şi te voi preface în cenuşă pe pământ înaintea tuturor celor ce te văd; toţi cei ce te-au cunoscut dintre neamuri vor fi uimiţi de tine; vei deveni o groază; și nu vei fi niciodată” (Ezechiel 28:18, 19). De asemenea, nu trebuie să uităm că Dumnezeu și-a dat propriul fiu pentru a ispăși păcatele omenești - a fost chiar în zadar?... Deci iadul este mai mult un produs al bisericii ca instituție decât al religiei însăși.

Hieronymus van Aken Bosch avea o vedere unică asupra lumii interlope. Aripa dreaptă a faimosului său triptic „Grădina deliciilor pământești” înfățișează iadul, dar ce fel de iad! Iadul muzical, unde martirii sunt răstigniți pe coarde și plăci...

Catolicii și creștinii ortodocși pun cerințe foarte stricte asupra credincioșilor. Pentru a ajunge în rai, nu este suficient să crezi și să fii drept. Trebuie să fii botezat, să te împărtășești cu regularitate, să faci multe fapte bune și să te rogi constant pentru propria ta mântuire. În general, se dovedește că aproape toți oamenii, chiar și cei care respectă legea și cei buni, li se atribuie rangul de iad dacă nu merg zilnic la biserică și nu petrec câteva ore pe zi în rugăciune. Protestantismul în această privință este mult mai logic și mai simplu: este suficient să crezi în Dumnezeu și să fii drept. Protestanții nu recunosc ritualurile și idolii.

„Dante și Virgil în iad”. Pictură de Adolphe-William Bouguereau (1850).

Dar să ne întoarcem, de fapt, în iad. Astăzi, cea mai comună imagine a iadului creștin poate fi considerată cea înfățișată de marele Dante în Divina Comedie. De ce? Pentru că Dante a sistematizat ceea ce înainte de el a fost un amestec de evanghelii non-canonice, predici, prelegeri și credințe populare. Bineînțeles, Dante îl urmează cu strictețe pe Aristotel, care a clasificat pe păcătoși cu mult înainte de apariția creștinismului, dar în acest caz pare pe deplin potrivit.

Potrivit lui Dante, în primul cerc al iadului (Limbe) sufletele necreștinilor virtuoși și ale pruncilor nebotezați lâncezesc. Adică cei care au fost aproape de a-L accepta pe Hristos, dar, din păcate, nu știau nimic despre el. Într-o oarecare măsură, aceasta este o parodie rea, dar este cu siguranță mai corectă decât afirmația că toți păgânii, fără excepție, sunt sortiți chinurilor infernale. Sufletele din Limbo nu suferă - sunt doar triste și foarte plictisite. Deși prezența lui Aristotel, Socrate și Ptolemeu acolo poate ușura plictiseala oricărui oaspete întâmplător.

Cercurile rămase sunt distribuite mai mult sau mai puțin uniform între păcătoșii de diferite feluri. Libertinii sunt sfâșiați și răsuciți de un uragan, lăcomii putrezesc în ploaie, avarii sunt târâți din loc în loc de greutăți, ereticii zac în morminte fierbinți (aproape, au apărut deja tigăile). Chinurile mai severe sunt pe bună dreptate rezervate violatorilor și bandiților care fierb în sânge fierbinte, precum și hulitorilor care lâncezesc de sete în deșertul fierbinte (și plouă foc din cer). Alții sunt eviscerați, scăldat în fecale fetide, biciuiți și fierți în gudron. În ultimul, al nouălea cerc, trădătorii care sunt înghețați în gheața veșnică a lacului Cocytus sunt chinuiți. Acolo locuiește și Lucifer, îngerul iadului.

În 1439, la Sinodul de la Florența, Biserica Catolică a încheiat oficial o înțelegere cu Dumnezeu și a acceptat dogma purgatoriului – probabil nu fără influența lui Dante, care murise de mult până atunci. Oamenii nu voiau să meargă direct în iad pentru chinul etern fără posibilitatea de mântuire. Povestea purgatoriului și-a luat naștere printre oameni (chiar și în vremurile Vechiului Testament), Papa Grigore I la sfârșitul secolului al VI-lea a recunoscut dreptatea inovației, Toma de Aquino și Dante au sistematizat-o, iar biserica a întâlnit oamenii la jumătatea drumului și le-a dat acestora. o șansă de mântuire. Purgatoriul a devenit teritoriul intermediar între iad și rai. Păcătoșii ambigui (de exemplu, drepți, dar nebotezați) nu au fost trimiși imediat la chinul veșnic, ci au ajuns mai întâi în purgatoriu, unde își ispășesc păcatele prin rugăciune pentru o vreme. Rugăciunile oamenilor vii pentru el îl ajută și pe păcătos. La Conciliul de la Trent din 1562, doctrina purgatoriului a fost confirmată oficial. De obicei, ortodoxia aspră respinge această învățătură: odată păcătos, asta înseamnă că merge în iad, fără clemență. Protestantismul o respinge și el, dar există încă cerințe mult mai blânde pentru un candidat pentru locuitorii raiului.

Merită să adăugați câteva cuvinte despre paradisul creștin, unde sufletele merg fie direct, fie după purgatoriu. Creștinii, destul de ciudat, nu au o concepție exactă despre rai. Cel mai adesea, se închipuie o anumită substanță luminoasă, cerească, tulbure, din care fericiții pot contempla strălucirea veșnică a lui Dumnezeu, bând nectar și mâncând ambrozie. Această imagine provine din iudaism, unde drepții din paradis contemplă veșnic divinitatea supremă (deși nu au nevoie să mănânce sau să bea). Există temeri că pentru mulți locuitori ai planetei noastre un astfel de paradis poate părea mai rău decât iadul. Plictisitor, plictisitor, domnilor.

Cu toate acestea, suntem bine familiarizați cu principiile și postulatele iadului creștin. Nu are rost să ne oprim asupra lor în detaliu. Să mergem într-un alt iad. De exemplu, în scandinavă.

Scurtă clasificare a lumii interlope

  • Tipul 1. O serie de cercuri (sau iaduri separate) cu diverse torturi și suferințe pentru păcătoși de diferite severități: creștinism, islam, budism, taoism, credințe chineze, zoroastrism, mitologie aztecă.
  • Tipul 2. Lumea interlopă comună pentru toți: mitologia greacă antică și scandinavă.
  • Tipul 3. Golul absolut: mitologia egipteană antică.

Hel vs Hades

Asemănările uimitoare dintre vechea lumi greacă și vechea scandinavă fac posibilă nu numai combinarea lor într-o singură subsecțiune, ci și să vorbim despre ele ca pe o lume interlopă cu unele diferențe. În principiu, multe religii sunt supuse fenomenului de sincretism - când aceleași legende își găsesc locul în credințele diferitelor popoare. Să lămurim imediat: în mitologia scandinavă (ca și în greaca veche) nu există nici iadul, nici raiul ca atare. La fel ca majoritatea religiilor, există un fel de viață de apoi și atât.

Scandinavii credeau că există nouă lumi în total, una dintre ele, cea din mijloc, era Midgard - Pământul nostru. Morții sunt împărțiți în două categorii - eroi și toți ceilalți. Nu există alte principii, nu există păcătoși și oameni drepți. Vom vorbi despre eroi separat, dar restul au o singură cale: dacă mori, vei primi un bilet către iad, Helheim. Helheim în sine este doar o parte dintr-o lume mai mare, Niflheim, una dintre primele lumi care au dat naștere Midgardului nostru natal. Niflheim este rece și incomodă, gheața și ceața veșnică domnesc acolo, iar partea sa cea mai neplăcută, Helheim însuși, este condusă de zeița Hel, fiica vicleanului Loki.

Helheim este neobișnuit de asemănător cu Hadesul grecesc care ne este atât de familiar. Este posibil ca în acesta din urmă domnitorul să fie bărbat. Analogiile nu sunt greu de desenat. Puteți trece la Hades cu barca lui Charon peste râul Styx și la Helheim - peste râul Gyol. Totuși, peste acesta din urmă a fost construit un pod, păzit vigilent de giantesa Modgud și de câinele cu patru ochi Garm. Ghiciți ce nume are Garm în mitologia greacă veche. Așa este, Cerberus.

Chinul morților din Hades și Helheim este aproape identic. Practic, ele constau în plictiseală și suferință spirituală. Păcătoșii deosebit de distinși primesc pedepse specifice, uneori chiar fizice. Ne putem aminti de Sisif, condamnat zi de zi să facă o muncă fără sens, împingând o piatră grea în vârful unui munte, care se rupe de fiecare dată cu o secundă înainte de sfârșitul lucrării. Regele Sipila Tantalus este condamnat în Hades la chinul etern al foamei și setei. El stă până la gât în ​​apă, sub coroanele copacilor încărcați cu fructe, dar nu poate lua o înghițitură, pentru că apa pleacă de îndată ce se aplecă și nu poate să muște din fructe, pentru că ramurile se ridică când el ajunge la ei. Și un șarpe este atribuit uriașului Titius, care îi devorează ficatul în fiecare zi, care crește peste noapte. În principiu, acești martiri se distrează mai mult în Hades decât alții. Măcar au ceva de făcut.

Există unele diferențe în Helheim. În primul rând, locuitorii săi suferă în mod constant nu numai de plictiseală, ci și de frig, foame și boli. În al doilea rând, nimeni nu se poate întoarce de la Helheim - nici om, nici zeu. Singurul care a fost acolo și s-a întors este trimisul lui Odin, Hermod, dar aceasta este o altă poveste. Permiteți-mi să vă reamintesc că se întorc din Hades în mod regulat și, uneori, chiar merg acolo de bunăvoie. Principalul lucru este să ai câteva monede pentru Charon.

Principala diferență dintre viața de apoi scandinavă este prezența Valhallei, un fel de paradis. Valhalla este un palat situat în Asgard, orașul ceresc. Echivalentul lui Asgard printre greci este Muntele Olimp. Un strat destul de îngust al populației scandinave ajunge în Valhalla: războinici care s-au remarcat în luptă și au murit onorabil pe câmpul de luptă. Jumătate dintre eroi merg la zeul Odin, jumătate merg la un alt palat, Folkvang, deținut de zeița Freya. Cu toate acestea, existența ambelor grupuri de războinici este aproximativ aceeași. Dimineața se îmbracă cu armură și se luptă până la moarte toată ziua. Seara prind viață și iau masa din carnea mistrețului din Sehrimnir, spălată cu miere îmbătătoare. Și apoi sunt încântați de femei toată noaptea. Acesta este un adevărat paradis al bărbaților: luptă, mănâncă, îmbătă-te și ai fete. Cu toate acestea, pentru majoritatea bărbaților, un astfel de paradis este într-adevăr mai aproape decât cântatul îngeresc din raiul creștin.

De fapt, în mitologia greacă veche există și un analog al paradisului - Elysium (a nu se confunda cu Olimp - sălașul zeilor), țara insulelor binecuvântate, ciudate de peste mări. Nu există griji și tristețe, există soare, mare și apă. Dar numai sufletele eroilor remarcabili ai antichității și în special ale oamenilor drepți, ale căror vieți sunt „aprobate” de judecătorii lumii interlope din Hades, merg acolo. Spre deosebire de Valhalla, Elysium are multe „duble” în alte religii. Mitologia anticilor celți și britanici (Avalon), chinezii (insulele Penglai, Fangzhang și Yingzhou) și chiar japonezilor (Insula Eternei Tinereți) ne vorbește despre exact același paradis.

Iadul aztec

Câteva sute de imagini idoli ale lui Mictlantecuhtli au supraviețuit până în zilele noastre.

Printre azteci, diviziunile de clasă s-au extins chiar și în viața de apoi. Locul numirii postume a fost determinat nu atât de calitățile personale ale unei persoane, cât de poziția sa socială. În funcție de cine a fost defunctul în timpul vieții sale - un preot sau un simplu fermier - sufletul său, supus dreptății, a căzut într-una din trei tipuri Raya. Oameni simpli a căzut în cercul paradisului tlalocan, cât mai aproape de viața pământească, dar un preot luminat ar putea avea onoarea de a merge pe culmi cu adevărat cosmice, în țara eterică a lui Tlillan-Tlapallan sau în casa Soarelui Tonatiuhican. Iadul în tradiția aztecă se numea Mictlan. El a fost condus de zeul crud și rău (ca aproape toți ceilalți zei azteci) Mictlantecuhtli. Păcătoșii, indiferent de poziție, trebuiau să treacă prin nouă cercuri ale iadului pentru a obține iluminarea și a renaște. Printre altele, merită adăugat că un anumit râu curge lângă Mictlan, protejat câine galben. Un complot cunoscut, nu-i așa?

Cartea morților

Osiris, conducătorul regatului morților, Duat. Uneori, el a fost înfățișat nu cu un cap de om, ci cu un cap de taur.

Mitologia egipteană, spre deosebire de scandinavă și greacă veche, include o descriere a paradisului. Dar nu există un iad ca atare în ea. Zeul Osiris guvernează întreaga viață de apoi a Duat, care a fost ucis cu ticăloșie de fratele său Set și apoi înviat de fiul său Horus. Osiris nu se potrivește cu restul conducătorilor vieții de apoi: este destul de amabil și pașnic și este considerat zeul renașterii, nu al morții. Și puterea asupra Duat-ului a trecut lui Osiris de la Anubis, adică un fel de schimbare a guvernului a avut loc deja în acele zile.

Egiptul în acele vremuri îndepărtate era un stat cu adevărat legal. Primul lucru pe care l-a făcut defunctul nu a fost să meargă la căldările iadului sau raiului, ci la un proces echitabil. Înainte de a ajunge în instanță, sufletul defunctului a trebuit să treacă la o serie de teste, să evite multe capcane și să răspundă la diverse întrebări gardienilor. După ce a trecut prin toate acestea, el a apărut în fața unei mulțimi de zei egipteni conduși de Osiris. Apoi, greutatea inimii defunctului și Adevărul (sub forma unei figurine a zeiței Maat) a fost comparată pe cântare speciale. Dacă o persoană își trăia viața cu dreptate, inima și Adevărul cântăreau în egală măsură, iar defunctul primea dreptul de a merge pe ogoarele Ialuului, adică în rai. Un păcătos obișnuit a avut ocazia să se justifice în fața curții divine, dar un încălcător grav al celor mai înalte legi nu a putut ajunge în rai. Unde a ajuns? Nicăieri. Sufletul i-a fost mâncat de monstrul Amat, un leu cu cap de crocodil, și a urmat un gol absolut, care li s-a părut egiptenilor mai rău decât orice iad. Apropo, Amat a apărut uneori sub formă triplă - un hipopotam a fost adăugat la capul de crocodil.

Iadul sau Gheena?

În mod grăitor, în Biblie există o distincție clară între conceptele de „iad” (Sheol) și „gheenă”. Sheol este numele general pentru viața de apoi, sicriul, mormântul, unde atât păcătoșii, cât și oamenii drepți rămân după moarte. Dar Gheena este exact ceea ce numim astăzi iad, adică o anumită zonă în care sufletele păcătoase suferă în gheață și foc. Inițial, chiar și sufletele drepților Vechiului Testament erau în iad, dar Isus a coborât după ei până la ultimul, cel mai de jos cerc al iadului și i-a luat cu el în Împărăția Cerurilor. Cuvântul „Gheenna” provine din real denumire geografică văile din apropierea Ierusalimului, unde erau arse trupurile animalelor moarte și ale criminalilor executați și se făceau jertfe lui Moloh.

Muzică Buddha de alamă

Dar să revenim la religiile lumii moderne. În special, la islam și budism.

Islamul este mult mai blând față de musulmani decât este creștinismul față de creștini. Cel puțin pentru musulmani există un singur păcat care nu va fi iertat de Allah - politeismul (shirk). Pentru non-musulmani, desigur, nu există mântuire: toată lumea va merge în iad ca dragii.

Ziua Judecății în Islam este doar primul pas pe calea spre cer. După ce Allah cântărește păcatele unei persoane și îi permite să-și continue drumul, credinciosul trebuie să treacă peste abisurile iadului de-a lungul unui pod subțire ca lama unui cuțit. O persoană care duce o viață păcătoasă va aluneca și va cădea cu siguranță, dar o persoană dreaptă va ajunge la cer. Iadul Islamului (Jahannam) în sine nu este aproape deloc diferit de cel creștin. Păcătoșilor li se va da apă clocotită de băut, îmbrăcați în haine făcute din flacără și, în general, prăjite în foc în tot felul de feluri. Mai mult, spre deosebire de Biblie, Coranul vorbește despre chinul păcătoșilor destul de clar și în detaliu.

În paturi fierbinți, păcătoșii sunt fierți în cazane, la fel ca în iadul creștin.

Budismul are propriile sale caracteristici „infernale”. În special, nu există un iad în budism, ci șaisprezece - opt fierbinți și opt reci. Mai mult decât atât, uneori apar iaduri suplimentare și oportuniste din necesitate. Și toate acestea, spre deosebire de analogii din alte religii, sunt doar refugii temporare pentru sufletele păcătoase.

În funcție de gradul păcatelor pământești, defunctul ajunge într-un iad prestabilit. De exemplu, în fierbinte Sanghata-naraka, iadul este zdrobitor. Aici păcătoșii sunt măcinați în firimituri sângeroase prin mișcarea pietrelor. Sau în Mahapadma-naraka rece, unde este atât de frig încât corpul și organe interne se rigidizează și se crăpă. Sau în Tapana-naraka, unde victimele sunt străpunse cu sulițe încinse. În esență, multiplele iaduri ale budismului amintesc oarecum de cercurile creștine clasice ale iadului. Numărul de ani care trebuie slujiți în fiecare iad pentru ispășirea completă și pentru o nouă renaștere este clar precizat. De exemplu, pentru Sanghata-naraka menționat acest număr este 10368 x 10 10 ani. În general, destul de multe, să fiu sincer.

Trebuie remarcat faptul că conceptul de narc s-a schimbat de-a lungul timpului. În sursele diferiților ani, narak nu are doar șaisprezece, ci și douăzeci și chiar cincizeci. În mitologia indiană veche, naraka este unul și împărțit în șapte cercuri, cu torturi fizice crude aplicate păcătoșilor care trăiesc în ultimele trei cercuri. Locuitorii ultimului cerc (în mare parte sunt fierți în ulei) sunt nevoiți să sufere până la moartea Universului.

Temnițele infernale din budism sunt situate sub continentul mitologic Jambudvipa și sunt situate, ca un trunchi de con, în opt straturi, fiecare cu câte un iad rece și unul fierbinte. Cu cât iadul este mai jos, cu atât este mai groaznic și cu atât mai mult va trebui să suferi în el. Dacă Dante ar fi fost budist, ar fi găsit ceva de descris.

Principii similare guvernează iadul în hinduism. Păcătoșii și oamenii drepți, în funcție de realizările lor, după moarte pot merge pe diverse planete ale existenței (lokas), unde vor fi supuși la chinuri sau, dimpotrivă, se vor îneca în plăceri. Starea în încuietori infernale are un punct final. „Termenul” poate fi redus cu ajutorul rugăciunilor și ofrandelor de la copiii ultimei întrupări a sufletului suferind. După ispășirea pedepsei, sufletul se reîncarnează într-o nouă ființă.

Dar în taoism, raiul și iadul sunt foarte asemănătoare cu cele creștine. Doar ei sunt în același loc - pe cer. Tabernacolele paradisului sunt situate în partea centrală, strălucitoare a cerului și sunt subordonate lui Yang-zhu, stăpânul luminii. Iadul este situat în nord, în regiunea cerului întunecat, și este subordonat lui Yin-zhu, stăpânul întunericului. Apropo, atât un hindus, cât și un taoist pot arăta cu ușurință iadul sau raiul cu un deget - în ambele religii locațiile planetelor și stelelor sunt combinate cu astronomia reală. Chinul păcătoșilor taoiști amintește de grecii antici - este pocăință, plictiseală, luptă interioară.

În mitologia chineză, sub influența budismului, s-a format sistemul Diyu al iadului, format din zece curți de justiție, fiecare având 16 săli de pedeapsă. Toți morții, fără excepție, trec la prima judecată. Ei sunt interogați de judecătorul Qinguang-wan și decide dacă sufletul este păcătos sau nu. Cei drepți merg direct la al zecelea scaun de judecată, unde beau băutura uitării și trec pe unul dintre cele șase poduri înapoi către lumea celor vii pentru a fi reîncarnați. Dar înainte de reîncarnare, păcătoșii vor trebui să transpire de la prima până la a nouă instanță de judecată. Tortura de acolo este destul de tradițională - smulgerea inimii, foamea veșnică (apropo, așa sunt pedepsiți canibalii), urcarea pe o scară făcută din trepte de cuțite și așa mai departe.


* * *

Nu trebuie să-ți fie frică de iad. Există prea multe variante ale ei și diferiți oameni percep lumea interlopă prea diferit. Asta arată un singur lucru: nimeni nu știe ce ne așteaptă dincolo. Putem afla despre asta doar după ce ajungem acolo. Dar probabil că nu este nevoie să vă grăbiți să faceți acest lucru în scopuri de cercetare. Amintiți-vă că fiecare are propriul iad - și nu trebuie să fie foc și gudron.

Memoria veșnică ca viață veșnică

În science fiction rusă, una dintre cele mai interesante, complexe și unice „vieți de apoi” este descrisă în romanul lui Svyatoslav Loginov „Lumina din fereastră”. În versiunea sa, nu există nicio recompensă dincolo de linie, ci pur și simplu o altă lume, care amintește mai mult de purgatoriu decât de iad sau rai. Și ceea ce contează în ea nu este cât de păcătos sau neprihănit ai fost, ci cât de mult ești amintit. De fiecare dată când cineva în viață își amintește de cineva care a murit, această amintire se transformă într-o monedă, singura monedă din țara morților. Cei cărora li se amintește mult și adesea trăiesc fericiți chiar și după moarte. Iar cei care rămân doar în memoria a două-trei rude apropiate se estompează repede.

Acesta este un concept în mod deliberat materialist. În ea, este memoria celor vii - măsura sensului și valorii vieții umane. Nu știm nimic despre oamenii care au trăit în trecut, parcă nu mai există, iar acei puțini care mai sunt amintiți, într-un fel, continuă să trăiască. Morala este scoasă din ecuație, tiranul-cuceritorul și scriitorul - conducătorul minților - se găsesc într-o situație egală. Este nedrept, dar, din păcate, foarte plauzibil.

Expresia „o persoană este în viață în timp ce este amintită” capătă trup în acest concept de „după moarte”. Și după ce ai citit cartea te întrebi inevitabil câți își vor aminti de tine după moarte?

Hellblade: Senua's Sacrifice este un proiect din studioul Ninja Theory, care este un joc de acțiune-aventura inspirat din mitologia scandinavă.În joc, noi, jucătorii, trebuie să mergem, nu mai puțin, prin iad.
Numele meu este Ilya, vreau să aprofundez puțin înainte de a trece Hellblade: Senua's Sacrifice în mitologia din care s-a inspirat Ninja Theory. Și iată o vedere a iadului din Sandinavian - Helheim:

Impresionant, totuși.

Una dintre cele nouă lumi, lumea morților, zeul Odin a răsturnat-o pe uriașa Hel la Helheim, unde acum domnește.
Este un loc rece, întunecat și cețos unde ajung toți morții. Helheim este situat în Niflheim, în partea de jos a universului. Este înconjurat de impracticabilul râu Gjoll. Nicio creatură, nici măcar zeii, nu se poate întoarce de la Helheim (Ei bine, este adevărat că acolo era un ambasador, dar a zburat prin conexiuni). Intrarea în Helheim este păzită de Garm, un câine monstruos, și de giantesa Modgud, pe care o puteți vedea în imaginea de mai jos. În fața porților către Helm se află o pădure de fier - Yarnvind. Dacă o persoană nu i-a ajutat niciodată pe cei care au nevoie, atunci câinele i-ar devora cu siguranță. Este un fel de justiție crudă, care pedepsește ticăloșii cu inexistență.



Se pare că nu este intrarea în iad, ci într-o parcare. Ei bine, acestea sunt plângeri împotriva artistului, nu contează.

Nici un muritor nu iese de acolo. Nu există atâta suferință fizică în Helm, cât este suferință psihologică. Dintre cele fizice se disting doar frigul și foamea constantă. Este un loc dezgustător și veți ajunge acolo doar dacă nu ați luptat cu onoare și curaj, copii! Doar un războinic curajos va ajunge în Valhalla. Se va lupta ziua, se va ospăta iar noaptea femeile îi vor face plăcere. Atât pentru voi, muncitori cinstiți!
Poți ajunge acolo doar prin podul subțire de aur al Gjallarbr. Dacă o persoană decedată trece peste pod, nu scoate niciun sunet. Dar dacă o persoană vie trece peste el, va suna nebunește. A existat chiar și o tradiție de a pune pantofi buni pentru morți, pentru că drumul spre iad este lung și poți chiar să-ți lași picioarele sângerând.
Și în timpul apocalipsei Ragnarok, Helm, împreună cu restul lumilor, va cădea, iar sufletele de acolo vor zbura în uitare.

Helhelm în jocuri

Există două apariții ale acestui loc dezgustător în jocurile video. Este în World of Warcraft. Captură de ecran a locației de mai jos:


Una dintre caracteristicile care merită remarcate este că, dacă mori în această locație, vei primi debuff-ul „Suflet pierdut”. Sufletul tău va aparține Heliei. În general, este un loc deprimant.

A doua apariție a lui Helheim în jocuri este Tomb Rider: Underworld.


Autentic.

Lara Croft în joc intră în împărăția morților prin Oceanul Arctic, destul de ciudat, dar bine, am acceptat.

Acestea sunt toate marile apariții, dar nu uitați de God Of War, care, totuși, nu a fost lansat încă, dar putem spune cu încredere că regatul morților va fi acolo.

Să rezumam cele de mai sus.


De fapt, a ieșit scurt și supărat, dar asta este tot ce trebuie să știi despre regatul morților înainte de a juca Hellblade: Senua's Sacrifice. Mult succes în regatul morților și să nu înnebunești acolo. Ei bine, știi, o astfel de situație nu vă va trezi fluturii în stomac. Maximum de schelete în dulap. Locul este rece, înfricoșător și brutal. Asta e, pace în toate lumile, la revedere oameni!