Creaturi mitice care aduc noroc. Nume mitice masculine și feminine și semnificațiile lor

Gen mitologic(din cuvântul grecesc mythos - legendă) este un gen de artă dedicat evenimentelor și eroilor despre care vorbesc miturile popoarelor antice. Toate popoarele lumii au mituri, legende și tradiții; ele constituie o sursă importantă de creativitate artistică.

Genul mitologic s-a format în timpul Renașterii, când legendele antice au oferit subiecte bogate pentru picturile lui S. Botticelli, A. Mantegna, Giorgione și frescele lui Rafael.
În secolul al XVII-lea - începutul secolului al XIX-lea, ideea picturilor în genul mitologic sa extins semnificativ. Ele servesc la întruchiparea unui ideal artistic înalt (N. Poussin, P. Rubens), aduc mai aproape de viață (D. Velazquez, Rembrandt, N. Poussin, P. Batoni), creează un spectacol festiv (F. Boucher, G. B. Tiepolo) .

În secolul al XIX-lea, genul mitologic a servit drept normă pentru arta înaltă, ideală. Alături de temele mitologiei antice, temele din miturile germanice, celtice, indiene și slave au devenit populare în artele vizuale și sculptura în secolele al XIX-lea și al XX-lea.
La începutul secolului al XX-lea, simbolismul și stilul Art Nouveau au reînviat interesul pentru genul mitologic (G. Moreau, M. Denis, V. Vasnetsov, M. Vrubel). A primit o regândire modernă în grafica lui P. Picasso. Vezi genul istoric pentru mai multe detalii.

Creaturi mitice, monștri și animale din poveste
Frica omului antic de forțele puternice ale naturii era întruchipată în imagini mitologice ale monștrilor gigantici sau ticăloși.

Creați din imaginația fertilă a anticilor, ei combinau părți ale corpului unor animale familiare, cum ar fi capul unui leu sau coada unui șarpe. Corpul, alcătuit din diferite părți, nu a făcut decât să sublinieze monstruozitatea acestor creaturi dezgustătoare. Mulți dintre ei erau considerați locuitori ai adâncurilor mării, personificând puterea ostilă a elementului apă.

În mitologia antică, monștrii sunt reprezentați printr-o bogăție rară de forme, culori și dimensiuni, de cele mai multe ori sunt urâți, uneori sunt magic frumos; Adesea, aceștia sunt jumătate oameni, jumătate fiare și uneori creaturi complet fantastice.

Amazonele

Amazoanele, în mitologia greacă, un trib de femei războinice descende din zeul războiului Ares și din naiada Harmony. Ei trăiau în Asia Mică sau la poalele Caucazului. Se crede că numele lor provine de la numele obiceiului de a arde sânul stâng al fetelor pentru a face mai convenabil să mânuiască un arc de luptă.

Grecii antici credeau că aceste frumuseți feroce se vor căsători cu bărbați din alte triburi în anumite perioade ale anului. Ei au dat băieții născuți părinților lor sau i-au ucis și au crescut fetele într-un spirit războinic. În timpul războiului troian, amazoanele au luptat de partea troienilor, așa că curajosul grec Ahile, după ce și-a învins-o pe regina Penthisileia în luptă, a negat cu zel zvonurile despre o relație amoroasă cu ea.

Războinicile impunătoare au atras mai mult de un Ahile. Hercule și Tezeu au luat parte la luptele cu amazoanele, care au răpit-o pe regina Amazonului Antiope, s-au căsătorit cu ea și cu ajutorul ei au respins invazia fecioarelor războinice în Attica.

Una dintre cele douăsprezece munci celebre ale lui Hercule a constat în a fura centura magică a reginei amazoanelor, frumoasa Hippolyta, care a necesitat un control de sine considerabil din partea erouului.

Magi și Magi

Magii (vrăjitori, magicieni, vrăjitori, vrăjitori) sunt o clasă specială de oameni („înțelepți”) care s-au bucurat de o mare influență în timpurile străvechi. Înțelepciunea și puterea magilor constau în cunoașterea lor a secretelor inaccesibile oamenilor obișnuiți. În funcție de gradul de dezvoltare culturală a oamenilor, magicienii sau înțelepții lor ar putea reprezenta diferite grade de „înțelepciune” - de la simpla vrăjitorie ignorantă până la cunoștințe cu adevărat științifice.

Kedrigern și alți magicieni Dean Morrissey

În istoria magilor, se face mențiune despre istoria profeției, despre indicația Evangheliei că, la vremea nașterii lui Hristos, „magii au venit de la răsărit la Ierusalim și au întrebat unde s-a născut regele iudeilor. ” (Matei, II, 1 și 2). Ce fel de oameni erau, din ce țară și ce religie – evanghelistul nu dă nicio indicație în acest sens.
Dar afirmația ulterioară a acestor magi că au venit la Ierusalim pentru că au văzut în Răsărit steaua regelui născut al evreilor, căruia au venit să se închine, arată că ei aparțineau categoriei acelor magi răsăriteni care erau angajați în astronomie. observatii.
La întoarcerea în țara lor, s-au dedicat vieții contemplative și rugăciunii, iar când apostolii s-au împrăștiat pentru a propovădui Evanghelia în toată lumea, apostolul Toma i-a întâlnit în Partia, unde au fost botezați de el și au devenit ei înșiși propovăduitori ai noii credințe. . Legenda spune că moaștele lor au fost găsite ulterior de regina Elena; ele au fost plasate mai întâi la Constantinopol, dar de acolo au fost transferate la Mediolan (Milano), apoi la Köln, unde craniile lor, ca un altar, sunt păstrate până astăzi. În cinstea lor, în Occident a fost instituită o sărbătoare, cunoscută sub numele de sărbătoarea celor trei regi (6 ianuarie), iar ei au devenit în general patroni ai călătorilor.

Harpii

Harpies, în mitologia greacă, fiica zeității mării Thaumantas și a oceanidei Electra, al cărei număr variază de la două la cinci. Ele sunt de obicei descrise ca dezgustătoare jumătate păsări, jumătate femei.

Harpii Bruce Pennington

Miturile vorbesc despre harpii ca fiind răpitori malefici de copii și suflete umane. Din harpia Podarga și zeul vântului de vest Zephyr, s-au născut divinii cai cu picioarele lupte ai lui Ahile. Conform legendei, harpiile au trăit cândva în peșterile din Creta, iar mai târziu în regatul morților.

Piticii din mitologia popoarelor din Europa de Vest sunt oameni mici care trăiesc în subteran, în munți sau în pădure. Erau de mărimea unui copil sau a unui deget, dar posedau o putere supranaturală; au barbă lungă și uneori picioare de capră sau picioare de ciobă.

Piticii au trăit mult mai mult decât oamenii. În adâncurile pământului, omuleții își păstrau comorile - pietre și metale prețioase. Piticii sunt fierari iscusiți și pot forja inele magice, săbii etc. Adesea acționau ca sfătuitori binevoitori pentru oameni, deși gnomii negri uneori răpeau fete frumoase.

Goblini

În mitologia Europei de Vest, goblinii sunt numiți creaturi urâte și răutăcioase care trăiesc sub pământ, în peșteri care nu tolerează lumina soarelui și duc o viață de noapte activă. Originea cuvântului spiriduș pare să fie legată de spiritul Gobelinus, care a trăit pe ținuturile Evreux și este menționat în manuscrisele secolului al XIII-lea.

După ce s-au adaptat la viața subterană, reprezentanții acestui popor au devenit creaturi foarte rezistente. Ei puteau să rămână fără mâncare o săptămână întreagă și totuși să nu-și piardă puterea. De asemenea, au reușit să-și dezvolte semnificativ cunoștințele și abilitățile, au devenit vicleni și inventivi și au învățat să creeze lucruri pe care niciun muritor nu a avut ocazia să le facă.

Se crede că spiridușii iubesc să provoace răutăți minore oamenilor - trimițând coșmaruri, fac oamenii nervoși de zgomot, sparg vase cu lapte, zdrobesc ouă de găină, suflă funingine din aragaz într-o casă curată, trimit muște, țânțari și viespi asupra oamenilor, stingând lumânările și stricând laptele.

Gorgoni

Gorgoni, în mitologia greacă, monștri, fiicele zeităților mării Phorcys și Keto, nepoate ale zeiței pământului Gaia și ale pontului mării. Cele trei surori ale lor sunt Stheno, Euryale și Medusa; acesta din urmă, spre deosebire de bătrâni, este o ființă muritoare.

Surorile locuiau în vestul îndepărtat, pe malul râului Ocean, lângă Grădina Hesperidelor. Aspectul lor era înspăimântător: creaturi înaripate acoperite cu solzi, cu șerpi în loc de păr, guri cu colți, cu o privire care transforma toate viețuitoarele în piatră.

Perseu, eliberatorul frumoasei Andromede, a decapitat pe Medusa adormită, uitându-se la reflectarea ei în scutul de aramă strălucitor dăruit lui de Atena. Din sângele Medusei a apărut calul înaripat Pegasus, rodul relației ei cu stăpânitorul mării, Poseidon, care, cu o lovitură a copitei pe Muntele Helicon, a doborât o sursă care dă inspirație poeților.

Gorgoni (V. Bogure)

Demoni și demoni

Un demon, în religia și mitologia greacă, este întruchiparea unei idei generalizate a unei forțe divine fără formă nedefinită, rea sau benignă, care determină soarta unei persoane.

În creștinismul ortodox, „demonii” sunt de obicei denunțați ca „demoni”.
Demoni, în vremuri străvechi Mitologia slavă- spirite rele. Cuvântul „Demoni” este obișnuit slav și se întoarce la indo-europeanul bhoi-dho-s - „provoacă frică”. Urme de semnificație antică supraviețuiesc în textele folclorice arhaice, în special vrăji. În ideile creștine, demonii sunt slujitorii și iscoadele diavolului, sunt războinici ai armatei sale necurate, se opun Sfintei Treimi și armatei cerești conduse de Arhanghelul Mihail. Ei sunt dușmanii rasei umane

În mitologia slavilor estici - bieloruși, ruși, ucraineni - numele general pentru toate creaturile și spiritele demonologice inferioare, cum ar fi duhuri rele, diavoli, demoni etc. - duhuri rele, duhuri rele.

Conform credințelor populare, spiritele rele sunt create de Dumnezeu sau Satana, iar conform credințelor populare, ele apar din copii nebotezați sau copii născuți din contactul cu spiritele rele, precum și din sinucideri. Se credea că diavolul și diavolul ar putea cloci dintr-un ou de cocoș purtat sub axila stângă. Spiritele rele sunt omniprezente, dar locurile lor preferate erau pustii, desișuri și mlaștini; intersecții, poduri, găuri, vârtejuri, vârtejuri; copaci „necurați” - salcie, nuc, par; subteran si mansarda, spatiu sub aragaz, bai; Reprezentanții spiritelor rele sunt numiți în consecință: spiriduș, muncitor de câmp, om de apă, mlaștin, brownie, barnnik, bannik, subteran etc.

DEMONII IADULUI

Frica de spiritele rele i-a forțat pe oameni să nu meargă în pădure și câmp în timpul Săptămânii Rusale, să nu iasă din casă la miezul nopții, să nu lase vasele cu apă și mâncare deschise, să închidă leagănul, să acopere oglinda etc. Oamenii intrau uneori într-o alianță cu spiritele rele, de exemplu, el a spus averi prin îndepărtarea crucii, vindecat cu ajutorul vrăjilor și a trimis pagube. Acest lucru a fost făcut de vrăjitoare, vrăjitori, vindecători etc..

Deşertăciunea deşertăciunii - Totul este deşertăciune

Naturile moarte Vanitas au apărut ca gen independent în jurul anului 1550.

Dragonii

Prima mențiune despre dragoni datează din vechea cultură sumeriană. În legendele antice există descrieri ale dragonului ca fiind o creatură uimitoare, spre deosebire de orice alt animal și, în același timp, seamănă cu multe dintre ele.

Imaginea Dragonului apare în aproape toate miturile creației. Textele sacre ale popoarelor antice îl identifică cu puterea primordială a pământului, Haosul primordial, care intră în luptă cu Creatorul.

Simbolul dragonului este emblema războinicilor pe standardele parților și romane, emblema națională a Țării Galilor și gardianul înfățișat pe prora navelor antice vikinge. La romani, balaurul era insigna unei cohorte, de unde balaurul modern, dragonul.

Simbolul dragonului este un simbol al puterii supreme printre celți, un simbol al împăratului chinez: chipul lui era numit Fața Dragonului, iar tronul său era numit Tronul Dragonului.

În alchimia medievală, materia primordială (sau altfel substanța lumii) era desemnată de cel mai vechi simbol alchimic - un șarpe-dragon care își mușca propria coadă și numit ouroboros („mâncător de coadă”). Imaginea ouroborosului a fost însoțită de legenda „Totul într-unul sau unul în toate”. Iar Creația a fost numită circulară (circulare) sau roată (rota). În Evul Mediu, când înfățișa un dragon, diferite părți ale corpului erau „împrumutate” de la diverse animale și, ca și sfinxul, dragonul era un simbol al unității celor patru elemente.

Una dintre cele mai comune comploturi mitologice este bătălia cu dragonul.

Lupta cu dragonul simbolizează dificultățile pe care o persoană trebuie să le depășească pentru a stăpâni comorile cunoașterii interioare, a-și învinge baza, natura întunecată și pentru a obține autocontrolul.

Centauri

Centauri, în mitologia greacă, creaturi sălbatice, jumătate umane, jumătate cal, locuitori din munți și desișuri de pădure. S-au născut din Ixion, fiul lui Ares, și din nor, care, prin voința lui Zeus, a luat forma Herei, asupra căreia Ixion a încercat. Trăiau în Tesalia, mâncau carne, beau și erau faimoși pentru temperamentul lor violent. Centaurii s-au luptat neobosit cu vecinii lor, lapiții, încercând să-și răpească soțiile din acest trib pentru ei înșiși. Învinși de Hercule, s-au stabilit în toată Grecia. Centaurii sunt muritori, doar Chiron a fost nemuritor

Chiron, spre deosebire de toți centaurii, era priceput în muzică, medicină, vânătoare și arta războiului și era, de asemenea, renumit pentru bunătatea sa. A fost prieten cu Apollo și a crescut un număr de eroi greci, printre care Ahile, Hercule, Tezeu și Iason, și l-a învățat vindecarea lui Asclepius însuși. Chiron a fost rănit accidental de Hercule cu o săgeată otrăvită de otrava hidrei lerneene. Suferind de o rană incurabilă, centaurul a tânjit după moarte și a renunțat la nemurire în schimbul ca Zeus să-l elibereze pe Prometeu. Zeus l-a plasat pe Chiron pe cer sub forma constelației Centaur.

Cea mai populară dintre legendele în care apar centauri este legenda „centauromahiei” - bătălia centaurilor cu lapiții care i-au invitat la nuntă. Vinul era nou pentru oaspeți. La sărbătoare, centaurul beat Eurition l-a insultat pe regele Lapiților, Pirithous, încercând să-și răpească mireasa Hippodamia. „Centauromahia” a fost înfățișată de Fidias sau elevul său în Partenon, Ovidiu a cântat-o ​​în cartea a XII-a a „Metamorfozelor”, ia inspirat pe Rubens, Piero di Cosimo, Sebastiano Ricci, Jacobo Bassano, Charles Lebrun și alți artiști.

Pictorul Giordano, Luca a descris complotul istoria cunoscută bătălia lapiților cu centaurii, care au decis să o răpească pe fiica regelui Lapith

RENI GUIDO Dejanira, răpită

Nimfe și sirene

Nimfele, în mitologia greacă, sunt zeitățile naturii, puterile sale dătătoare de viață și rodnice sub forma unor fete frumoase. Cele mai vechi, Meliadele, s-au născut din picături de sânge ale lui Uranus castrat. Există nimfe de apă (oceanide, nereide, naiade), lacuri și mlaștini (limnade), munți (restiade), crânguri (alseide), copaci (driade, hamadriade) etc.

Nereidă J. W. Waterhouse 1901

Nimfele, posesorii înțelepciunii străvechi, a secretelor vieții și ale morții, vindecători și prooroci, din căsătoriile cu zei au dat naștere eroilor și ghicitorilor, de exemplu Ahile, Aeacus, Tiresias. Frumusețile, care de obicei trăiau departe de Olimp, la ordinul lui Zeus, au fost chemate la palatul părintelui zeilor și oamenilor.

GHEYN Jacob de II - Neptun și Amfitrite

Dintre miturile asociate cu nimfele și nereidele, cel mai faimos este mitul lui Poseidon și Amfitrite. Într-o zi, Poseidon le-a văzut, în largul coastei insulei Naxos, pe surorile Nereide, fiicele bătrânului profetic al mării Nereus, dansând în cerc. Poseidon a fost captivat de frumusețea uneia dintre surori, frumoasa Amfitrite, și a vrut să o ia cu carul său. Dar Amfitrite s-a refugiat la titanul Atlas, care ține bolta cerului pe umerii săi puternici. Multă vreme Poseidon nu a putut găsi frumoasa Amphitrite, fiica lui Nereus. În cele din urmă, un delfin i-a deschis ascunzătoarea. Pentru acest serviciu, Poseidon a plasat delfinul printre constelațiile cerești. Poseidon a furat-o pe frumoasa fiică Nereus din Atlas și s-a căsătorit cu ea.

Herbert James Draper. Melodii de mare, 1904

Satire

Satirul în exil Bruce Pennington

Satirii, în mitologia greacă, spiritele pădurilor, demonii fertilităţii, alături de silenieni, făceau parte din suita lui Dionysos, în al cărui cult au jucat un rol decisiv. Aceste creaturi iubitoare de vin sunt cu barbă, acoperite cu blană, cu păr lung, cu coarne proeminente sau urechi de cal, cozi și copite; totuși, trunchiul și capul lor sunt umane.

Viclenii, îngâmfați și pofticiosi, satirii s-au zbătut în păduri, au urmărit nimfe și menade și au jucat feste rele oamenilor. Există un mit binecunoscut despre satirul Marcia, care, după ce a luat un flaut aruncat de zeița Atena, l-a provocat pe Apollo însuși la o competiție muzicală. Rivalitatea dintre ei s-a încheiat cu Dumnezeu nu numai că l-a învins pe Marsyas, ci și l-a jupuit de viu pe nefericit.

trolii

Jotuns, thurs, giganți în mitologia scandinavă, troli în tradiția scandinavă de mai târziu. Pe de o parte, aceștia sunt uriașii antici, primii locuitori ai lumii, precedând în timp zeii și oamenii.

Pe de altă parte, jotunii sunt locuitorii unei țări reci și stâncoase de la marginea de nord și de est a pământului (Jotunheim, Utgard), reprezentanți ai forțelor naturale demonice elementare.

T Rollie, în mitologia germano-scandinavă, uriași malefici care trăiau în adâncurile munților, unde își păstrau nenumăratele comori. Se credea că aceste creaturi neobișnuit de urâte aveau o putere enormă, dar erau foarte proaste. Trolii, de regulă, au încercat să facă rău oamenilor, le-au furat efectivele, au distrus pădurile, au călcat în picioare, au distrus drumuri și poduri și s-au angajat în canibalism. Tradiția ulterioară îi aseamănă pe trolli cu diverse creaturi demonice, inclusiv cu gnomi.

Zâne

Zânele, conform credințelor popoarelor celtice și romane - creaturi fantastice femeie, vrăjitoare. Zânele, în mitologia europeană, sunt femei cu cunoștințe și putere magică. Zânele sunt de obicei vrăjitoare bune, dar există și zâne „întunecate”.

Există multe legende, basme și mari opere de artă în care zânele fac fapte bune, devin patrone de prinți și prințese și uneori acționează ele însele ca soții de regi sau eroi.

Potrivit legendelor galeze, zânele existau sub masca oamenilor obișnuiți, uneori frumoase, dar alteori groaznice. După bunul plac, atunci când fac magie, ar putea lua forma unui animal nobil, floare, lumină sau ar putea deveni invizibile pentru oameni.

Originea cuvântului zână rămâne necunoscută, dar în mitologiile țărilor europene este foarte asemănătoare. Cuvintele pentru zână în Spania și Italia sunt „fada” și „fata”. Evident, ele sunt derivate din cuvântul latin „fatum”, adică soarta, soarta, care era o recunoaștere a capacității de a prezice și chiar de a controla destinul uman. În Franța, cuvântul „fee” provine din franceză veche „feer”, care se pare că a apărut pe baza latinului „fatare”, adică „a vrăji, a vrăji”. Acest cuvânt vorbește despre capacitatea zânelor de a schimba lumea obișnuită a oamenilor. Din același cuvânt provine cuvânt englezesc„faerie” - „regatul magic”, care include arta vrăjitoriei și întreaga lume a zânelor.

Elfii

Elfii, în mitologia popoarelor germanice și scandinave, sunt spirite, idei despre care se întorc la spiritele naturale inferioare. La fel ca spiridușii, elfii sunt uneori împărțiți în lumină și întuneric. Spiridușii de lumină în demonologia medievală sunt spirite bune ale aerului, ale atmosferei, omuleți frumoși (înalți de aproximativ un centimetru) în pălării din flori, locuitori ai copacilor, care, în acest caz, nu pot fi tăiați.

Le plăcea să danseze în cercuri la lumina lunii; muzica acestor creaturi fabuloase i-a vrăjit pe ascultători. Lumea elfilor luminii era Apfheim. Elfii de lumină erau angajați în tors și țesut, firele lor erau pânze zburătoare; au avut proprii lor regi, au purtat războaie etc.Elfii întunecați sunt gnomi, fierari subterani care depozitează comori în adâncurile munților. În demonologia medievală, spiridușii erau numiți uneori spirite inferioare ale elementelor naturale: salamandre (spirite ale focului), sylphs (spirite ale aerului), ondine (spirite ale apei), gnomi (spirite ale pământului)

Miturile care au supraviețuit până în zilele noastre sunt pline de povești dramatice despre zei și eroi care au luptat cu dragoni, șerpi giganți și demoni răi.

În mitologia slavă, există multe mituri despre animale și păsări, precum și despre creaturi înzestrate cu un aspect bizar - jumătate pasăre, jumătate femeie, om-cal - și proprietăți extraordinare. În primul rând, acesta este un vârcolac, un vârcolac. Slavii credeau că vrăjitorii pot transforma orice persoană într-o fiară cu vrajă. Acesta este Jumătate om, jumătate cal Polkan, care amintește de un centaur; minunate jumătăți de păsări, jumătate de fecioare Sirin și Alkonost, Gamayun și Stratim.

O credință interesantă în rândul slavilor din sud este că în zorii timpurilor toate animalele erau oameni, dar cei care au comis o crimă au fost transformați în animale. În schimbul darului vorbirii, ei au primit darul previziunii și înțelegerii a ceea ce simte o persoană.

PE ACEASTĂ TEMĂ

DINCOLO

10 creaturi mitice, au existat cu adevărat? După cum se spune, există adevăr în fiecare glumă. Același lucru se poate spune despre mituri, care sunt considerate ficțiune, deoarece conțin și o părticică de realitate. Doar la prima vedere se pare că toate creaturile mitice, cum ar fi ciclopii, unicornii și altele, au fost inventate în antichitate. Aruncând o privire mai atentă la aceste animale misterioase, puteți înțelege că oamenii au înfrumusețat doar puțin creaturile care au existat în trecut și au creat mituri despre ele. Să ne dăm seama 10 creaturi mitice,și să vedem de unde au venit aceste legende.

1. Unicorni (Elasmotherium)

Probabil că nu vei întâlni o persoană care să nu-și imagineze cum arată un unicorn. Chiar și copiii mici știu foarte bine că unicornii sunt cai cu un corn care iese din frunte. Aceste animale au fost întotdeauna asociate cu castitatea și puritatea spirituală. În aproape toate culturile lumii, unicornii au fost descriși în legende și mituri.

Primele imagini ale acestor creaturi neobișnuite au fost găsite în India în urmă cu mai bine de 4 mii de ani. În urma indienilor, unicornii au început să fie descriși în legende în vestul Asiei, apoi în Grecia și Roma. În secolul al V-lea î.Hr., unicornii au început să fie descriși în Occident. Cel mai surprinzător este că, în antichitate, aceste animale erau considerate destul de reale, iar miturile au fost trecute drept povești care li s-au întâmplat oamenilor.

Cel mai asemănător animal din lume cu unicornii este Elasmotherium. Aceste animale trăiau în stepele Eurasiei și semănau cu rinocerii noștri. Habitatul lor era puțin mai la sud decât cel al rinocerilor lânoși. Acest lucru s-a întâmplat în timpul Epocii de Gheață, în același timp fiind înregistrate primele picturi rupestre ale Elasmotherium.

Aceste animale semănau cu caii noștri, doar Elasmotherium avea un corn lung pe frunte. Au dispărut în aceeași perioadă de timp ca și restul megafaunei din Eurasia. Cu toate acestea, unii oameni de știință încă mai cred că Elasmotherium a reușit să supraviețuiască și să existe mult timp. În imaginea lor, Evenkii au creat legende despre tauri cu o culoare neagră și un corn mare pe frunte.

2. Dragoni (Magalania)

ÎN arta Folk Există multe povești despre dragoni și soiurile lor. În funcție de cultura oamenilor, s-a schimbat și imaginea acestor animale mitice. Astfel, în Europa, dragonii erau descriși ca fiind creaturi mari care trăiau în munți și suflau foc. Această descriere este clasică pentru majoritatea oamenilor. Cu toate acestea, în China, aceste animale au fost descrise complet diferit și semănau mai mult cu șerpi uriași. În cele mai multe cazuri, în legende, dragonii denota un obstacol serios care trebuia depășit pentru a primi o recompensă generoasă. De asemenea, se credea că învingând un dragon și invadându-i corpul, cineva putea câștiga viața veșnică. Adică, dragonul însemna atât renașterea, cât și moartea temporară.

În poveștile mitologice, referirile la dragoni au apărut cel mai probabil de la descoperirea rămășițelor de dinozaur care au fost confundate cu oasele animalelor mitice. Desigur, legendele despre dragoni nu au apărut fără temei, iar în realitate au existat animale care au dat naștere la mituri.

Cele mai mari șopârle de uscat cunoscute în domeniul științific au fost numite magalanieni. Ei au trăit în epoca Pleistocenului în Australia. S-a dovedit că au existat de la 1,6 milioane până la 40.000 de ani în urmă. Magalanienii se hrăneau exclusiv cu mamifere, iar dimensiunea prăzii nu conta. Habitatul lor erau pădurile rare și savanele înierbate.

Se crede că unele soiuri de magalania au reușit să supraviețuiască până la momentul în care au apărut oamenii antici. De acolo au apărut imagini cu șopârle uriașe, a căror lungime putea ajunge până la 9 metri și cântărește până la 2200 de kilograme.

3. Krakens (calamari uriași)

Din cele mai vechi timpuri, marinarii islandezi au descris monștri teribili care semănau cu cefalopode. De la marinarii acelor vremuri au apărut povești despre un monstru numit kraken. Prima mențiune despre acest animal a fost înregistrată de un naturalist din Danemarca. Conform descrierilor sale, acest animal avea dimensiunea unei insule plutitoare și avea o asemenea putere încât putea trage cea mai greoaie navă de război la fund cu tentaculele sale. De asemenea, cuceritorii mărilor s-au temut de vârtejurile care au apărut când krakenul s-a scufundat brusc sub apă.

Mulți oameni de știință din zilele noastre sunt convinși că krakenii încă există. Ei le numesc doar calmari mari și nu găsesc nimic mitic în ei. Există, de asemenea, dovezi ale activității de viață a acestor animale, din cantitate mare pescari Dezbaterea este doar despre dimensiunea moluștei. Deci, destul de recent, în mările sudice, oamenii de știință au reușit să descopere un calmar uriaș, a cărui dimensiune era de aproximativ 14 metri. De asemenea, ei susțin că această moluște, pe lângă ventuzele obișnuite, avea gheare ascuțite la capetele tentaculelor. Întâlnind un astfel de monstru, chiar și o persoană din vremea noastră s-ar putea simți speriată. Ce putem spune despre pescarii medievali, care în orice caz ar fi considerat uriașul calmar a fi o creatură mitică.

4. Bazilici (Șerpi otrăvitori)

Există multe legende și povești despre baziliscuri. În ei, acești monștri au fost descriși cel mai adesea ca șerpi de dimensiuni inimaginabile. Veninul de bazilisc era fatal oricărei creaturi vii. Au existat povești despre acest animal încă din secolul I î.Hr. Cu toate acestea, la acea vreme, un basilisc era un șarpe mic, de treizeci de centimetri, cu o pată albă pe cap. Puțin mai târziu, în secolul al III-lea, baziliscul a căpătat o nouă imagine și a fost descris ca un șarpe de cincisprezece centimetri. O jumătate de secol mai târziu, numeroși autori de legende au început să adauge din ce în ce mai multe detalii baziliscurilor, făcând un monstru dintr-un șarpe obișnuit. Deci, avea solzi negri care erau localizați pe tot corpul, aripi mari, gheare ca de tigri, un cioc de vultur, ochi de smarald și o coadă de șopârlă. În unele cazuri, basiliscurile erau chiar „îmbrăcate” cu o coroană roșie. Despre o astfel de creatură s-au făcut legende în Europa în secolul al XIII-lea.

Oamenii de știință moderni au prezentat o versiune logică conform căreia basiliscul este un prototip al unui tip de șarpe. De exemplu, ar putea fi o cobra binecunoscută. Comportamentul destul de feroce al acestui șarpe, precum și capacitatea de a-și umfla gluga și de a scuipa venin, ar fi putut stârni imaginația sălbatică în mintea scriitorilor antici.

ÎN Egiptul antic Baziliscul era considerat o viperă cu coarne. Exact așa a fost înfățișat în hieroglife. Mulți cred că acesta a fost motivul pentru care vorbesc despre coroana de pe capul șarpelui.

5. Centauri (călăreți pe cai)

Vorbirile despre centauri ne-au venit din Grecia antică. Au fost descriși ca ființe cu corp de cal, dar cu tors și cap uman. S-a mai menționat că centaurii erau muritori, la fel ca oamenii obișnuiți. Era posibil să-i întâlnești doar în desișul pădurii sau sus, în munți. Oamenii obișnuiți se temeau de aceste creaturi, deoarece se credea că centaurii sunt violenți și neîngrădiți. În mitologie, centaurii au fost descriși în diferite moduri, susținând că unii dintre ei și-au împărtășit înțelepciunea și experiența oamenilor, predându-i și instruindu-i. Alți centauri au fost ostili și au luptat constant cu oamenii obișnuiți.

Se crede că aceste creaturi au fost inventate de oameni din triburile nomade care trăiesc în nord. În ciuda faptului că civilizația exista deja la acea vreme, iar oamenii au învățat să călărească, în unele locuri nu erau conștienți de acest lucru. Astfel, primele mențiuni despre centauri sunt atribuite sciților, taurienilor și kașiților. Aceste triburi trăiau din creșterea vitelor; în special, au crescut tauri fioroși și uriași, de la care a fost luat caracterul centaurului.

6. Grifoni (Protoceratops)

Grifonii au fost descriși ca creaturi cu corpuri de lei și capete ca cele ale vulturului. În plus, aceste creaturi aveau aripi uriașe și mari, gheare mari și cozi asemănătoare unui leu. În unele cazuri, aripile grifonilor erau de culoare aurie, în timp ce în alte povești erau albe ca zăpada. Caracterul grifonilor a fost descris în mod ambiguu: uneori erau întruchiparea răului, care nu putea fi înfrânat de nimic și puteau fi, de asemenea, patroni înțelepți și amabili responsabili de dreptate.

Primele mențiuni ale acestor animale mitice au apărut și în Grecia antică. Se crede că locuitorii acestei țări au fost spus despre animalele ciudate de către sciții din Altai, care căutau aur în deșertul Gobi. Rătăcind prin întinderile nisipoase, acești oameni au găsit accidental rămășițele unui protoceratop și l-au confundat cu o creatură fără precedent.

În zilele noastre, oamenii de știință au descoperit că descrierea grifonului este aproape identică cu cea a dinozaurilor din această specie. De exemplu, dimensiunea fosilei și prezența unui cioc au coincis. În plus, protoceratops avea o creștere cornoasă pe partea din spate a capului, care în cele din urmă s-ar putea dezintegra și deveni asemănătoare cu urechile și aripile. Acesta a fost motivul apariției grifonilor în tot felul de mituri și legende.

7. Picior mare (Gigantopithecus)

Bigfoot are un număr mare de nume diferite. În unele locuri este cunoscut sub numele de Yeti, în altele Bigfoot sau Sascotch. Cu toate acestea, conform descrierilor, Bigfoot este aproape la fel peste tot. El este reprezentat ca o creatură asemănătoare unei persoane, dar de dimensiuni mari. Este complet acoperită cu lână și trăiește doar în munți sau în desișurile pădurilor. Nu există nicio dovadă științifică a existenței acestei creaturi, deși legende că ea cutreieră prin păduri există și astăzi.

Oamenii care vorbesc despre întâlnirile lor cu Yeti susțin că acești monștri au un corp musculos, un craniu ascuțit, brațe disproporționat de lungi, un gât scurt și o maxilară inferioară grea, proeminentă. Toată lumea descrie diferit culoarea hainei, unii credeau că este roșu, alții credeau că este alb sau negru. Erau chiar și indivizi cu părul gri.

Există încă dezbateri în rândul oamenilor de știință despre ce specie poate fi clasificată Bigfoot. Printre ipotezele plauzibile este că această creatură este un mamifer, care este înrudit cu oamenii și primatele. S-a născut în perioada preistorică și a reușit cumva să supraviețuiască. Există, de asemenea, o părere că Bigfoot este de pe o altă planetă, adică o formă de viață extraterestră.

Astăzi, majoritatea opiniilor sunt de acord că Yeti nu este altceva decât o specie de Gigantopithecus. Aceste animale erau maimuțe antropoide a căror înălțime putea ajunge până la 4 metri.

8. Șarpele de mare (Regele heringului)

Mențiuni despre întâlniri cu șarpele de mare se găsesc în toată lumea. Potrivit martorilor oculari, această creatură mitică semăna cu un șarpe și avea dimensiuni mari. Capul șarpelui arăta ca gura unui dragon, dar în alte surse semăna cu al unui cal.

Imaginea unui șarpe de mare ar fi putut apărea printre oamenii nu numai din lumea antică, ci și din lumea modernă, după întâlnirile cu regele heringului sau cu peștele centură. Datorită apartenenței sale la peștele cu corp, regele heringului are o formă ca o panglică. Cu toate acestea, numai lungimea corpului este izbitoare; poate ajunge până la 4 metri. Înălțimea corpului nu depășește de obicei 30 cm. Desigur, există și indivizi mai mari a căror greutate ajunge la 250 de kilograme, dar acest lucru este foarte rar.

9. Dragoni coreeni (Titanoboa)

Chiar și după numele dragonului puteți înțelege că a fost inventat în Coreea. În același timp, creatura a fost înzestrată cu trăsături care sunt caracteristice acestei țări. Dragonul coreean era o creatură serpentină fără aripi, dar cu o barbă mare și lungă. În ciuda faptului că, în majoritatea țărilor lumii, aceste animale au fost descrise ca fiind creaturi care suflă foc, care distrug totul în calea lor, dragonul coreean era o creatură iubitoare de pace. Erau protectori ai câmpurilor de orez și a iazurilor. Tot în Coreea credeau că dragonul lor mitic ar putea provoca ploaia.

Apariția unei astfel de creaturi uimitoare este confirmată de știință. În trecutul nu atât de îndepărtat, oamenii de știință au putut descoperi rămășițele unui șarpe uriaș. Această creatură care a trăit pe pământ între 61,7 și 58,7 milioane de ani î.Hr. a primit numele Titanoboa. Mărimea acestui șarpe era pur și simplu colosală - un adult avea aproximativ 13 metri lungime și cântărea mai mult de 1 tonă.

10. Cyclops (elefanți pitici)

Credințele despre ciclopi provin din Grecia antică. Acolo au fost descriși ca fiind creaturi umanoide, mari ca statură și cu un singur ochi. Ciclopii au fost menționați în multe mituri, unde au fost descriși ca creaturi agresive cu puteri supraomenești. În acele zile, ciclopii erau considerați un întreg popor care trăia separat de întreaga umanitate.

Din punct de vedere științific, legendele Ciclopilor provin de la elefanții pitici. Găsind rămășițele acestor animale, oamenii ar putea confunda gaura centrală de pe capul elefantului cu orbită a unui ciclop.

Acum cunoaștem principiul fundamental și înțelegem ce creaturi mitice au fost menite atunci când vorbeam despre unicorni, dragoni și ciclopi. Poate că pentru alte mituri poți găsi o justificare foarte reală?

În cultura fiecărei națiuni există creaturi mitice cu calități atât pozitive, cât și negative.

Unele dintre ele sunt cunoscute în întreaga lume. Alții, dimpotrivă, sunt familiari doar unui anumit grup etnic.

În acest articol vă prezentăm un popular listă de creaturi mitice cu imagini. Mai mult, vei afla originile lor, precum și cele asociate cu ele.

Homunculus

Faust cu Homunculus

Pentru a face acest lucru, a fost necesar să se respecte multe conditii diferite, cu folosirea obligatorie a mandragorelor. Alchimiștii erau încrezători că un astfel de omuleț era capabil să-și protejeze proprietarul de rău.

Brownie

Aceasta este una dintre cele mai populare creaturi mitice din folclorul slav. Cei mai mulți oameni știu despre el din basme. Până acum, unii cred că Brownie-ul poate influența viața proprietarului casei.

Potrivit mitului, pentru a nu-i face rău niciunuia dintre stăpânii săi, trebuie să fie liniștit cu diverse răsfățuri. Deși acest lucru duce adesea la consecințe opuse.

Babai

În mitologia slavă este un spirit de noapte. De obicei îi sperie pe copiii obraznici. Și deși Babai nu are nicio imagine anume, se vorbește adesea despre el ca un bătrân cu un sac în care pune copii dăunători.

Nephilim

Nefilim au trăit înainte de Potop și sunt chiar menționați în Biblie. Aceste creaturi sunt îngeri căzuți care au fost odată seduși de frumusețea femeilor pământești și au intrat în relații sexuale cu ele.

Ca urmare a acestor legături, au început să se nască nefilim. Literal, cuvântul înseamnă „cei care îi fac pe alții să cadă”. Erau foarte înalți și, de asemenea, se distingeau prin putere și cruzime incredibile. Nefilim au atacat oamenii și au provocat distrugeri grave.

Abaasy

Baawan Shi

În mitologia scoțiană, însemna o creatură însetată de sânge. Când o persoană a văzut un corb transformându-se într-o fată frumoasă într-o rochie, însemna că în fața lui era însuși Baavan shi.

Nu degeaba spiritul rău purta o rochie lungă, pentru că sub ea își putea ascunde copitele de căprioară. Aceste creaturi mitice malefice au cucerit oamenii și apoi și-au băut tot sângele.

Baku

Vârcolac

Una dintre cele mai faimoase creaturi mitice găsite în națiuni diferite pace. Un vârcolac este o persoană care se poate transforma în animale.

Cel mai adesea, vârcolacii sunt. Astfel de modificări pot apărea la cererea vârcolacului însuși sau în legătură cu ciclurile lunare.

Wiryava

Popoarele din nord au numit-o astfel pe stăpâna pădurilor. De regulă, ea a fost descrisă ca o fată frumoasă. Viryava este deservită de animale și păsări. Este prietenoasă cu oamenii și îi poate ajuta dacă este necesar.

Wendigo

Wendigo este un spirit canibal rău. Este un adversar înflăcărat al oricăror excese în comportamentul uman. Îi place să vâneze și să-și surprindă victimele.

Când orice călător se găsește în pădure, această creatură mitică începe să scoată sunete înspăimântătoare. Drept urmare, persoana se duce pe călcâie, dar nu reușește să scape.

Shikigami

În miturile japoneze, acestea sunt spirite care pot fi invocate de vrăjitorul Onme-do. În ciuda dimensiunilor lor mici, pot locui animale și păsări pentru a le controla apoi.

Manipularea lui Shikigami este foarte periculoasă pentru un magician, deoarece în orice moment pot începe să-l atace.

Hidra

Această creatură mitică este descrisă în lucrarea poetului grec antic Hesiod. Hidra are un corp serpentin și multe capete. Dacă tăiați unul dintre ele, în locul lui cresc imediat două noi.

Distrugerea Hydra este aproape imposibilă. Ea păzește intrarea în împărăția morților și este gata să atace pe oricine îi iese în cale.

Lupte

În mitologia engleză, acesta este numele dat zânelor de apă. Transformându-se în farfurioare de lemn, plutind încet pe suprafața apei, ei încearcă să atragă femeile într-o capcană.

De îndată ce o femeie atinge o astfel de farfurie, Drac o apucă imediat și o târăște până jos, unde va trebui să aibă grijă de copiii lui.

Sinistru

Acestea sunt spirite rele păgâne din miturile vechilor slavi. Ele reprezintă un mare pericol pentru oameni.

Spiritele rele frământă oamenii și chiar îi pot poseda, mai ales dacă sunt singuri. Adesea, aceste creaturi mitice iau forma unor bătrâni săraci.

Incubi

În legendele multor țări europene, acesta era numele dat demonilor bărbați însetați de dragoste feminină.

În unele cărți antice, aceste creaturi erau reprezentate ca îngeri căzuți. Au o rată de reproducere atât de mare încât din ei au apărut națiuni întregi.

Elf

Cei mai mulți oameni știu că creatura mitică Leshy este proprietarul pădurii, veghându-și vigilent toate proprietățile. Dacă o persoană nu-i face nimic rău, atunci o tratează prietenos și chiar îl poate ajuta să găsească o cale de ieșire din pădure.

Dar el poate forța în mod deliberat oamenii răi să meargă în cerc în jurul domeniului său, ducându-i în rătăcire. Spiridul poate râde, cânta, bate din palme sau plânge. Odată cu apariția vremii reci, intră în subteran.

Baba Yaga

Unul dintre cele mai populare personaje din basmele rusești. Baba Yaga este stăpâna pădurii și toate animalele și păsările o ascultă.

De regulă, ea este prezentată ca un personaj negativ, dar uneori poate veni în ajutorul diferiților eroi.

Baba Yaga locuiește într-o colibă ​​pe pulpe de pui și poate zbura și pe un mortar. Ea invită copiii să vină în locuința ei și apoi să-i mănânce.

Shishiga

Trăind în pădure, această creatură mitică atacă oamenii pierduți și apoi îi mănâncă. Noaptea, Shishiga preferă să facă zgomot și să se plimbe prin pădure.

Potrivit unei alte convingeri, Shishigi iubește să-și bată joc de oamenii care încep să-și asume orice muncă fără a se ruga mai întâi. De aici rezultă credința populară că ei obișnuiesc oamenii cu rutina corectă a vieții.

Dacă ți-a plăcut lista de creaturi mitice cu imagini, distribuie acest articol pe în rețelele sociale. Dacă vă place deloc, abonați-vă la site euinteresantFakty.org. Este mereu interesant cu noi!

Ți-a plăcut postarea? Apăsați orice buton.

De-a lungul istoriei, oamenii au creat nenumărate povești despre creaturi mitice, monștri legendari și fiare supranaturale. În ciuda originilor lor neclare, aceste creaturi mitice sunt descrise în folclorul diferitelor popoare și, în multe cazuri, fac parte din cultură. Este uimitor că există oameni în întreaga lume care sunt încă convinși că acești monștri există, în ciuda lipsei oricăror dovezi semnificative. Așa că astăzi ne vom uita la o listă de 25 de creaturi legendare și mitice care nu au existat niciodată.

Budak este prezent în multe basme și legende cehe. Acest monstru este de obicei descris ca o creatură înfiorătoare, care amintește de o sperietoare. Poate plânge ca un copil nevinovat, atrăgându-și astfel victimele. În noaptea de lună plină, Budak țese țesături din sufletele acelor oameni pe care i-a ucis. Budak este uneori descris ca o versiune malefica a Moș Crăciun care călătorește în ziua de Crăciun într-un cărucior tras de pisici negre.

Ghoul este una dintre cele mai cunoscute creaturi din folclorul arab și apare în colecția de povești O mie și una de nopți. Ghoul este descris ca o creatură strigoi care poate lua și forma unui spirit imaterial. El vizitează adesea cimitire pentru a mânca carnea oamenilor recent decedați. Acesta este poate motivul principal pentru care cuvântul ghoul în țările arabe este adesea folosit atunci când se referă la gropari sau reprezentanți ai oricărei profesii legate direct de moarte.

Tradus vag din japoneză, Yorogumo înseamnă „păianjen seducător” și, în opinia noastră umilă, numele descrie perfect acest monstru. Conform folclorului japonez, Yorogumo era un monstru însetat de sânge. Dar în majoritatea poveștilor este descris ca un păianjen uriaș care ia forma unei femei foarte atractive și sexy care își seduce victimele bărbați, le surprinde într-o pânză și apoi le devorează cu bucurie.

În mitologia greacă, Cerber este gardianul lui Hades și este de obicei descris ca un monstru cu aspect bizar, care arată ca un câine cu trei capete și o coadă al cărui capăt este capul unui dragon. Cerber s-a născut din unirea a doi monștri, uriașul Typhon și Echidna, și este el însuși fratele Hidrei Lernaeane. Cerberus este adesea descris în mit ca fiind unul dintre cei mai loiali gardieni din istorie și este adesea menționat în epopeea lui Homer.

Legenda Kraken a venit din Mările Nordului și prezența sa a fost inițial limitată la țărmurile Norvegiei și Islandei. Cu timpul, însă, faima sa a crescut, datorită imaginației sălbatice a povestitorilor, care a determinat generațiile următoare să creadă că trăiește și în toate mările lumii.

Pescarii norvegieni au descris inițial monstrul marin ca fiind un animal gigantic care era la fel de mare ca o insulă și reprezenta un pericol pentru navele care treceau nu din cauza atacului direct, ci din cauza valurilor gigantice și a tsunami-urilor cauzate de mișcările corpului său. Cu toate acestea, mai târziu oamenii au început să răspândească povești despre atacurile violente ale monstrului asupra navelor. Istoricii moderni cred că Krakenul nu era altceva decât un calmar uriaș, iar restul poveștilor nu sunt altceva decât imaginația sălbatică a marinarilor.

Minotaurul este una dintre primele creaturi epice pe care le întâlnim în istoria omenirii și ne duce înapoi în perioada de glorie a civilizației minoice. Minotaurul avea un cap de taur pe corpul unui om foarte mare și musculos și s-a așezat în centrul labirintului cretan, care a fost construit de Daedalus și fiul său Icar la cererea regelui Minos. Oricine a intrat în labirint a devenit o victimă a Minotaurului. Excepție a fost regele atenian Tezeu, care a ucis fiara și a ieșit viu din labirint cu ajutorul firului Ariadnei, fiica lui Minos.

Dacă Tezeu ar fi vânat Minotaurul în aceste zile, atunci i-ar fi foarte utilă o pușcă cu o vizor colimator, a cărei selecție uriașă și de înaltă calitate se află pe portalul http://www.meteomaster.com.ua/meteoitems_R473/ .

Cei familiarizați cu psihologia au auzit probabil termenul „psihopatie Wendigo”, care descrie psihoza care obligă o persoană să mănânce carne umană. Termenul medical își ia numele de la o creatură mitică numită Wendigo, care, conform miturii indienilor algonchini. Wendigo era o creatură diabolică care arăta ca o încrucișare între un om și un monstru, ceva asemănător cu un zombi. Potrivit legendei, numai oamenii care au mâncat carne umană au putut deveni ei înșiși Wendigo.

Desigur, această creatură nu a existat niciodată și a fost inventată de bătrânii algonchini care încercau să-i împiedice pe oameni să se implice în canibalism.

În folclorul japonez antic, Kappa este un demon de apă care trăiește în râuri și lacuri și devorează copii obraznici. Kappa înseamnă „copilul râului” în japoneză și are corpul unei broaște țestoase, membrele unei broaște și un cap cu cioc. În plus, există o cavitate cu apă în partea de sus a capului. Potrivit legendei, capul lui Kappa trebuie menținut mereu umed, altfel își va pierde puterea. În mod ciudat, mulți japonezi consideră că existența Kappa este o realitate. Unele lacuri din Japonia au afișe și semne care avertizează vizitatorii că există un risc serios de a fi atacate de această creatură.

Mitologia greacă a oferit lumii câțiva dintre cei mai epici eroi, zei și creaturi, iar Talos este unul dintre ei. Se presupune că un uriaș uriaș de bronz a trăit în Creta, unde a protejat o femeie pe nume Europa (de la care continentul european și-a luat numele) de pirați și invadatori. Din acest motiv, Talos patrula pe țărmurile insulei de trei ori pe zi.

Potrivit legendei, Menehune erau o rasă străveche de gnomi care trăiau în pădurile din Hawaii înainte de sosirea polinezienilor. Mulți oameni de știință explică existența unor statui antice pe Insulele Hawaii datorită prezenței lui Menehune aici. Alții susțin că legendele lui Menehune au început odată cu sosirea europenilor în aceste zone și au fost create de imaginația umană. Mitul se întoarce la rădăcinile istoriei polineziei. Când primii polinezieni au sosit în Hawaii, au găsit baraje, drumuri și chiar temple care fuseseră construite de menehune.

Cu toate acestea, nimeni nu a găsit scheletele. Prin urmare, rămâne încă un mare mister ce fel de rasă a construit toate aceste structuri antice uimitoare în Hawaii înainte de sosirea polinezienilor.

Grifonul era o creatură legendară cu cap și aripi de vultur și corpul și coada unui leu. Grifonul este regele regnului animal, un simbol al puterii și dominației. Grifonii pot fi găsiți în multe reprezentări ale Cretei minoice și mai târziu în artă și mitologie Grecia antică. Cu toate acestea, unii cred că creatura simbolizează lupta împotriva răului și a vrăjitoriei.

Potrivit unei versiuni, Medusa era o fată frumoasă destinată zeiței Atena, care a fost violată de Poseidon. Athena, furioasă că nu l-a putut înfrunta direct pe Poseidon, a transformat-o pe Medusa într-un monstru inestetic, diabolic, cu un cap plin de șerpi pentru păr. Urâțenia Medusei era atât de dezgustătoare, încât oricine se uita la fața ei se transforma în piatră. Perseus a ucis-o în cele din urmă pe Medusa cu ajutorul Atenei.

Pihiu este un alt hibrid de monstru legendar originar din China. Chiar dacă nicio parte a corpului său nu semăna cu organele umane, creatură mitologică adesea descris ca având corp de leu cu aripi, picioare lungi și cap de dragon chinez. Pihiu este considerat gardianul și protectorul celor care practică Feng Shui. O altă versiune a pihiu-ului, Tian Lu, este de asemenea considerată uneori o ființă sacră care atrage și protejează bogăția. Acesta este motivul pentru care statuile mici ale lui Tian Lu sunt adesea văzute în casele sau birourile chinezești, deoarece se crede că această creatură poate ajuta la acumularea bogăției.

Soucouillant, conform legendelor din Caraibe (în special în Republica Dominicană, Trinidad și Guadelupa), este o versiune neagră exotică a vampirului european. Prin gură în gură, din generație în generație, Sukuyant a devenit parte a folclorului local. El este descris ca o bătrână cu aspect hidos ziua, care noaptea se transformă într-o tânără neagră cu aspect magnific, care seamănă cu o zeiță. Ea își seduce victimele pentru a le suge mai târziu sângele sau pentru a le face sclavii ei eterni. De asemenea, se credea că practica magia neagră și voodoo și se putea transforma în fulgere cu bile sau putea intra în casele victimelor ei prin orice deschidere din casă, inclusiv crăpăturile și găurile cheii.

Conform mitologiei și legendelor din Mesopotamia, Lamassu era o zeitate protectoare, înfățișată cu trupul și aripile unui taur, sau cu trupul unui leu, aripile unui vultur și capul unui om. Unii l-au descris ca pe un bărbat cu aspect amenințător, în timp ce alții l-au descris ca pe o zeitate feminină cu intenții bune.

Povestea Tarascii este raportata in istoria Martei, care este inclusa in biografia lui Iacov despre sfintii crestini. Tarasca era un dragon cu un aspect foarte infricosator si cu proasta intentie. Potrivit legendei, avea cap de leu, șase picioare scurte ca un urs, corp de taur, era acoperită cu carapacea unei țestoase și o coadă solzoasă care se termina cu o înțepătură de scorpion. Tarasca a terorizat regiunea Nerluc din Franta.

Totul s-a încheiat când un tânăr creștin devotat, pe nume Martha, a sosit în oraș pentru a răspândi Evanghelia lui Isus și a descoperit că oamenii se temeau de un dragon înverșunat de ani de zile. Apoi a găsit balaurul în pădure și l-a stropit cu apă sfințită. Această acțiune a îmblânzit natura sălbatică a dragonului. După aceasta, Martha a condus dragonul înapoi în orașul Nerluk, unde localnicii înfuriați l-au ucis cu pietre pe Tarascus.

Pe 25 noiembrie 2005, UNESCO a inclus Tarasca pe lista capodoperelor patrimoniului oral si imaterial al umanitatii.

Draugr, conform folclorului și mitologiei scandinave, este un zombi care emite un miros de putredă surprinzător de puternic al morților. Se credea că Draugr mănâncă oameni, bea sânge și are putere asupra minții oamenilor, înnebunindu-i după bunul plac. Un Draugr tipic era oarecum asemănător cu Freddy Krueger, care, se pare, a fost creat sub influența basmelor despre monstrul scandinav.

Hidra Lernaeană a fost un monstru mitic de apă cu multe capete care semănau serpi mari. Un monstru feroce locuia în Lerna, un mic sat de lângă Argos. Potrivit legendei, Hercule a decis să omoare Hidra și când i-a tăiat un cap, au apărut doi. Din acest motiv, nepotul lui Hercule Iolaus a ars fiecare cap de îndată ce unchiul său i-a tăiat-o, abia atunci au încetat să se mai reproducă.

Potrivit legendei evreiești, Broxa este un monstru agresiv, ca o pasăre uriașă, care ar ataca caprele sau, în cazuri rare, ar bea sânge uman noaptea. Legenda lui Broxa s-a răspândit în Evul Mediu în Europa, unde se credea că vrăjitoarele au luat forma lui Broxa.

Baba Yaga este poate una dintre cele mai populare creaturi paranormale din folclorul slavilor estici și, conform legendei, avea aspectul unei bătrâne feroce și înfricoșătoare. Cu toate acestea, Baba Yaga este o figură multifațetă capabilă să inspire cercetătorii, capabilă să se transforme într-un nor, șarpe, pasăre, pisică neagră și simbolizând Luna, moartea, iarna sau Zeița Mamei Pământ, strămoșul totemic al matriarhatului.

Antaeus era un gigant cu o putere enormă, pe care l-a moștenit de la tatăl său, Poseidon (zeul mării) și de la mama Gaia (Pământ). A fost un huligan care a trăit în deșertul libian și a provocat orice călător de pe pământurile sale la luptă. După ce l-a învins pe străin într-un meci de lupte mortal, el l-a ucis. El a adunat craniile oamenilor pe care i-a învins pentru a construi într-o zi un templu dedicat lui Poseidon din aceste „trofee”.

Dar, într-o zi, unul dintre trecători s-a dovedit a fi Hercule, care se îndrepta spre Grădina Hesperidelor pentru a-și termina a unsprezecea muncă. Antaeus a făcut o greșeală fatală provocându-l pe Hercule. Eroul l-a ridicat pe Antaeus de pe pământ și l-a zdrobit într-o îmbrățișare de urs.

Fiorosul și puternicul Dullahan este un călăreț fără cap în folclorul și mitologia irlandeză. Timp de secole, irlandezii l-au descris ca pe un vestitor al pieirii care a călătorit pe un cal negru, cu aspect terifiant.

Potrivit legendei japoneze, Kodama este un spirit pașnic care trăiește în interiorul anumitor tipuri de copaci. Kodama este descris ca o fantomă mică, albă și pașnică, care este perfect în sincronizare cu natura. Totuși, conform legendei, atunci când cineva încearcă să taie copacul în care locuiește Kodama, încep să i se întâmple lucruri rele și o serie de nenorociri.

Creaturile ciudate numite Corrigan provin din Bretania, o regiune culturală din nord-vestul Franței, cu o tradiție literară și un folclor foarte bogat. Unii spun că Corrigan era o zână frumoasă și bună, în timp ce alte surse îl descriu ca pe un spirit rău care arăta ca un pitic și dansa în jurul fântânilor. El a sedus oamenii cu farmecul lui pentru a-i ucide sau a le fura copiii.

1. Omul-pește Lyrgans.

Mitologia slavă, creaturile și zeii din credințele păgâne ale strămoșilor noștri, este unul dintre cele mai misterioase subiecte din istorie, care continuă să inspire artiști, scriitori și muzicieni până în zilele noastre. Și deși botezul lui Rus' a avut loc acum mai bine de 1000 de ani, moștenirea culturală precreștină nu a dispărut fără urmă.

Numele creaturilor mitice au supraviețuit până în zilele noastre. Vechile credințe sunt încă vii, iar unele sărbători păgâne s-au încadrat organic în noul calendar.

Ce este mitologia slavă

Conceptul de mitologie slavă unește un întreg strat de cultură spirituală asociată cu religia, viziunea asupra lumii și creativitatea popoarelor antice. S-a format pe parcursul multor ani înainte de adoptarea creștinismului.

Definiție și semnificație

Acest termen denotă un set de credințe păgâne, un panteon de zeități, o imagine a universului și a folclorului. Toate acestea sunt strâns legate de cultura populară și sunt țesute organic în viața de zi cu zi a slavilor prin obiceiuri, credințe și ritualuri asociate în principal cu ciclul agricol și cu reperele sale.

După botezul Rus'ului, moştenirea păgână este în mare parte de trecut. În același timp, multe se păstrează, trecând în fundal sau dobândind noi forme și semnificații, contopindu-se cu imaginile și simbolurile creștine.

În secolul al XIX-lea, miturile antice au renascut. Conștiința de sine a popoarelor slave din imperiile austriac și otoman este în creștere și apare dorința de independență. Trezitorii sunt activi - așa sunt numiți acum creatorii noii culturi naționale. Sunt create opere de literatură și muzică care folosesc în mod activ imagini mitice. Adesea se dovedesc a fi fictive de către autorii înșiși. Nici cultura rusă nu stă deoparte. Nume uitate apar din nou pe paginile cărților și revistelor.

Caracteristici

Credințele și miturile anumitor grupuri tribale slave sunt cunoscute în grade diferite, dar proprietățile generale sunt clar vizibile și multe paralele pot fi văzute în cultura popoarelor indo-europene.

Caracteristici de unire:

• un cult pronunțat al zeității tunetului și al locului său special în panteon;
• legătura strânsă a ritualurilor și credințelor cu ciclul agricol anual;
• îndumnezeirea și animarea naturii;
• cult al strămoșilor, o legătură strânsă între lumea morților și a celor vii cu granițe clare între ei;
• prezența unor creaturi mitice inferioare - atât bune, cât și rele.

Istoria apariției și dezvoltării

Absența îndelungată a unei culturi scrise dezvoltate în rândul oamenilor complică foarte mult studiul credințelor, ritualurilor și miturilor antice din perioada precreștină. Cu toate acestea, pe baza folclorului, a dovezilor cronice, a învățăturilor bisericești împotriva păgânismului, a surselor bizantine și arabe, oamenii de știință au reușit să recreeze o imagine a lumii strămoșilor noștri îndepărtați.

Formarea mitologiei slave ca sistem independent a fost un proces lung și treptat. Odată cu prăbușirea unității lingvistice și culturale indo-europene, ramura slavă s-a separat. Oamenii de știință datează această perioadă din mileniul I-2 î.Hr. e.

În mileniul I d.Hr e. Sistemul mitologic a primit trăsături complete și, odată cu pierderea comunității tribale, a dobândit caracteristici și diferențe locale. După botezul Rusului, mitologia păgână devine un fel de baza materiala pentru creştinism, care la slavi capătă uneori trăsături neîntâlnite printre alte popoare europene.

Casa ancestrală a strămoșilor noștri îndepărtați și locurile de așezare a acestora s-au aflat la răscrucea rutelor comerciale și a migrațiilor multor popoare. Cercetătorii vorbesc despre influența puternică a vecinilor nomazi asupra credințelor locale - de exemplu, o serie de zeități sunt de origine iraniană, la fel ca și cuvântul „zeu” însuși. Ultima afirmație este contestată de unii lingviști, care cred că termenul nu a fost împrumutat direct, ci dezvoltat separat de o rădăcină antică comună. De asemenea, sunt descoperite intrigi și personaje care au corespondențe în miturile și saga germano-scandinave.

Caracterul indo-european clar exprimat al miturilor și religiei slave este evident. Se manifestă în primul rând în figurile Tunetorului, care întruchipează simultan cultul militar, zeitățile Soarelui, constelația Gemeni, cerul, pământul și cealaltă lume. Imaginile zeițelor și ale Mamei Pământ brut au și ele paralele în mitologia altor popoare.

În procesul de creștinizare, figurile vechi primesc uneori conținut nou. Deci, profetul Ilie, zburând într-un car ceresc și aruncând tunete și fulgere, și-a asumat funcțiile lui Perun. În basme și credințe, alături de personajele folclorice, apar acum sfinții creștini, Fecioara Maria și Iisus Hristos. Mai multe rădăcini păgâne străvechi se găsesc în imaginile creștine de mai târziu ale lui Ilya Muromets și ale Sfântului Gheorghe biruitorul, învingând șarpele.

Ramuri ale mitologiei slave

Așezarea slavilor în zone extinse ale Europei de Est a dus la izolarea uniunilor tribale și la împărțirea lor în trei ramuri principale: est, vest și sud. Diverse condiții naturale și apropierea de anumite popoare au influențat și credințele, care s-au transformat și au dobândit trăsături distinctive locale.

slava comună

Perioada păgână din istoria acestei ramuri coincide cu perioada prestatală. Formarea unor structuri politice bine dezvoltate, cu o puternică putere princiară sau regală, este însoțită de stabilirea creștinismului ca religie oficială. Prin urmare, cultul păgân nu a dobândit aici forme atât de dezvoltate ca în Grecia antică, Roma și Orientul Mijlociu. A rămas o legătură puternică cu natura - au jucat mitologia inferioară și credința în diferite spirite Viata de zi cu zi rol nu mai puțin important decât închinarea la principalii idoli antropomorfi.

Personajele mitice pot fi împărțite în mai multe categorii principale:

1. Principalii zei ai panteonului, responsabili de război, pace, fenomene naturale și deținând cea mai mare putere.
2. Zeițe al căror cult este asociat cu acordarea unei noi vieți, fertilitate și cultul agrar în general.
3. Zeități de ordinul doi și animale sacre.
4. Spiritele bune și rele care locuiesc în natură și în lumea umană.
5. Creaturi magice și de basm.

În centrul universului se află Arborele Lumii - o imagine care este prezentă în multe sisteme mitologice și este recunoscută de un număr de cercetători ca fiind universală și arhetipală. Este situat în mijlocul mării pe o insulă, are o structură din trei părți - coroana întruchipează locuința puterilor superioare, trunchiul este conectat cu lumea celor vii, iar rădăcinile sunt asociate cu regatul subteran al întuneric. Odată cu adoptarea botezului și apariția apocrifelor, imaginea Pomului este plină de simbolism creștin. Coroana și ramurile devin casa lui Hristos și locul de intrare în cer.

Strămoșii noștri au zeificat natura și au populat-o cu multe creaturi care trăiau printre păduri, câmpuri și mlaștini. Unii dintre reprezentanții spiritelor rele și-au găsit un loc aproape de oameni: într-o colibă ​​țărănească, hambar și curte. Leshy, brownies și sirenele au rămas în credințele populare multe secole după instaurarea creștinismului.

S-a dezvoltat cultul strămoșilor - morții erau venerați și temuți. Tratament special s-a manifestat morților care au murit din motive nefirești. Erau considerați necurați și capabili să se transforme în spirite rele, periculoase pentru lumea celor vii.

Potrivit legendelor, vârcolacii, ghouls, ghouls și vampirii pot bântui oamenii și se pot hrăni cu sângele lor. Se crede că această imagine demonică a intrat în mitologia vecinilor săi - românii și albanezii și a devenit deja cunoscută pe scară largă în timpul nostru. cultura populara.

estic

Vechea mitologie rusă, creaturile și zeii sunt bine studiate și din motive întemeiate. Rusia Kievană a adoptat creștinismul destul de târziu, există motive să credem că răspândirea sa a fost mult mai lentă decât în ​​alte țări slave. Spațiile vaste, densitatea scăzută a populației și comunicarea slabă au făcut dificilă pătrunderea noii credințe în locuri îndepărtate.

Dovezile rămășițelor păgânismului au fost păstrate până în epoca domniei lui Ivan cel Groaznic. Drept urmare, ortodoxia rusă a asimilat pur și simplu multe culte și ritualuri, care s-au reflectat și în folclor și au furnizat material bogat de cercetare.

Vastele zone împădurite ale Europei de Est, bogate în corpuri de apă, au influențat foarte mult convingerile populației locale. Cel mai vechi strat al lor este animismul și venerarea animalelor totem, în primul rând lupul și ursul. Numele acestuia din urmă este tabu (interzis) și nu a supraviețuit până în prezent; s-a păstrat doar un eufemism (o expresie descriptivă neutră) pentru a desemna fiara - „cunoașterea mierii”. Râurile, lacurile și izvoarele erau de asemenea considerate sacre, iar patronii lor erau venerați peste tot.

Mai târziu, formarea instituțiilor statului și păstrarea pe termen lung a sistemului patriarhal-tribal în rândul slavilor estici au dat naștere la astfel de trăsătură distinctivă, ca un cult dezvoltat și stabil al strămoșilor, ale cărui urme sunt clar vizibile astăzi.

Oamenii credeau într-o legătură puternică între lumile celor vii și cei morți. Se credea că sufletele morților își puteau vizita rudele în anumite zile. Cei care au murit într-o moarte „necurată” erau de temut, iar ritualurile de liniștire a morților s-au dovedit a fi foarte tenace chiar și după adoptarea Ortodoxiei. Majoritatea obiceiurilor păgâne au fost păstrate în ritualurile funerare, de exemplu, zilele de pomenire precum Radonitsa, care și-au luat loc și în calendarul bisericii.

occidental

În țările slave de vest, soarta miturilor și credințelor antice s-a dovedit a fi ambiguă. După ce au adoptat catolicismul, cehii și polonezii s-au trezit pe orbita influenței culturale germane - până la punctul de a-și pierde limba și identitatea. Acest proces a fost cel mai pronunțat în rândul lusacienilor și al polabienilor slavi baltici, care acum au dispărut complet. Cu toate acestea, artefactele lor au fost cele care au furnizat cel mai neprețuit material pentru cercetare.

Creștinizarea, care s-a desfășurat în paralel cu germanizarea polabilor, a durat mult timp. În 1168, Arkona, o fortăreață de pe Marea Baltică, care a fost ultima fortăreață a păgânismului slav din Europa, a căzut sub atacul cavalerilor cruciați danezi. Marele sanctuar a fost distrus, dar cronicarii au compilat o descriere detaliată a acestuia și au colectat, de asemenea, o mulțime de informații despre ritualurile și credința slavilor baltici.

În vestul zonei slave, panteonul păgân și-a dobândit formele cele mai dezvoltate. Principalul de aici a fost considerat Svyatovit, patronul războiului și al victoriei. Idolul său avea patru fețe îndreptate în direcții diferite.

Templele păgâne și clasa preoțească existau exclusiv pe pământurile slavilor occidentali. Frații lor estici și sudici au construit temple și sanctuare în desișuri de pădure, poieni și dealuri, dar arhitectura religioasă nu s-a dezvoltat.

Svyatovit a fost considerat întruchiparea binelui și a fost numit și Belbog; i s-a opus Cernobog, care emana răul. O altă figură importantă este Triglav. El a ocupat un loc important în univers, menținând în echilibru cerul, pământul și lumea interlopă. S-au păstrat descrieri detaliate ale acestui idol, care are trei fețe, iar la Szczecin, Polonia, i-a fost dedicat un complex de temple.

Unii cercetători cred că cultul Triglavului ar putea fi urmărit și în rândul slavilor din sud care trăiau pe pământurile Sloveniei de astăzi. Principala zeitate feminină dintre polabi a fost Zhiva, în același timp venerată de polonezi și lusacieni. Ruevit cu șapte fețe, al cărui idol stătea în templul Arkona, și Yarovit, care era și patronul fertilității, erau responsabili pentru afacerile militare.

Povestea mitologică antică despre lupta cu șarpele se reflectă în credințele polonezilor. Există o legendă despre un dragon, care în diferite versiuni este învins de conducătorul local, de fiii săi sau chiar de un simplu artizan.

Sud

În Balcani, triburile slave s-au găsit foarte devreme în zona de influență culturală a Romei și în special a Bizanțului și, prin urmare, au fost primele care au adoptat creștinismul. S-au păstrat puține informații despre zeitățile locale, în principal în evidențele autorilor greci. Dar, pe baza datelor lor și a toponimiei locale, putem vorbi despre cultul lui Perun ca o zeitate cheie în epoca invaziei Balcanilor și despre divinizarea forțelor naturii - în textele bizantine sunt denumiți „demoni”. ” și „nimfe”.

Creaturile și zeii nivelurilor inferioare ale panteonului din mitologia slavilor sudici sunt mult mai cunoscute. caracteristica principală aici are loc o strânsă integrare (unificare) în aria culturală pan-balcanică, de aceea se găsesc paralele și teme comune cu miturile și credințele grecilor, românilor și albanezilor.

Schimbarea ciclului anual a fost întruchipată în imaginea lui Badnyak; chiar și astăzi această zi este sărbătorită prin arderea unui buștean pe un foc ritual - un fel de înmormântare simbolică. Fiul său Bozic simbolizează venirea noului an, iar după ce a amestecat ritualurile păgâne cu calendarul creștin, acest nume a devenit un termen printre sârbi pentru ziua de Crăciun.

Zeitățile feminine, spiritele pădurii și ale apei sunt în general asemănătoare cu creaturi similare în credințele altor slavi. Cu toate acestea, Lamia asemănătoare șarpelui, demonii Karakonjula și alte spirite sfinte necurate au fost în mod clar împrumutate de la vecinii lor greci. Poate că, prin daco-romani, Troian a ajuns la slavi - un erou demonic antropomorf, al cărui prototip a fost împăratul roman cu același nume și chiar a fost reflectat în vechea „Povestea campaniei lui Igor” rusă.

Dar cea mai faimoasă figură mitică a slavei de sud este morții care beau sângele celor vii. Credința despre morții necurați sau amanați a primit cea mai mare dezvoltare în Balcani, ocupând un loc puternic în demonologia inferioară. Vampirul împărtășește caracteristici cu alți sângești locali, Strigoiul românesc și Striga albaneză, și corespunde ghoul slavului est.

Zeii poporului slav

Panteonul zeilor slavi antici are o structură complexă și o compoziție numeroasă. Este împărțit în două cercuri: bătrânii, care au condus toate cele trei lumi în prima etapă, și cei mai tineri, care au preluat frâiele guvernării în noua etapă. Zeii vechilor slavi erau foarte asemănători cu oamenii atât ca aspect, cât și ca caracter. Nu a existat o divizare clară între bine și rău, toată lumea putea să provoace rău sau să ajute, să salveze oamenii. Există mai multe opțiuni pentru panteoanele zeilor slavi.

Perun

Cea mai cunoscută figură din mitologia slavă. Zeul războiului, tunătorul și patronul echipelor princiare. Povestea anilor trecuti, în care sunt enumerate reprezentanții panteonului din timpul domniei prințului Vladimir, îl pune pe Perun pe primul loc. Numele său în rusă și în alte limbi slave însemna și fulger sau tunet.

Imaginea este tipică mitologiei indo-europene în ansamblu. Frații lui Perun poartă uneori nume similare - Perkunas/Perkons baltici, Pirva hitita și Parjanya indo-ariană, care se întorc la o rădăcină comună. Cu toate acestea, analogi precum vechiul Zeus și Jupiter, precum și Thor scandinav, sunt mai cunoscuți.

The Thunderer este o imagine patriarhală, întruchiparea forței și puterii militare. Prin urmare, Perun a luat cu fermitate locul zeității prezidențiale în perioada expansiunii active a slavilor în Europa de Est, descompunerea sistemului comunal-tribal, întărirea rolului prinților și al echipelor acestora. Arborele sacru din Perun era stejarul; lui i se sacrificau tauri; atributul zeului era un ciocan sau un topor.

După adoptarea creștinismului în mintea oamenilor, imaginea lui Perun a început să fie asociată cu profetul Ilie, călare într-un car ceresc și aruncând fulgere.

Perun, unul dintre frații Svarozhich. Primăvara a apărut cu fulgerul său, umezește pământul cu ploaie și scoate soarele strălucitor din spatele norilor. Forțează natura să se trezească la viață, ca și cum ar crea din nou această Lume.

Mama - Pământ de brânză

Una dintre imaginile feminine cheie ale credințelor vechilor slavi. Ea este numită uneori zeiță, dar nu este antropomorfă și este mai degrabă o imagine divinizată și personificată a Pământului - mama hrănitoare care dă viață și este fertilizată de ploaie. Potrivit unor ipoteze, Perun era considerat soțul ei.

Urme ale cultului agrar și ale venerării Pământului au fost păstrate în sărbătorile și ritualurile populare ale slavilor. În Balcani, există un cunoscut ritual de producere a ploii de primăvară numit Dodola sau Peperuda. Arată clar urme ale cultelor păgâne atât ale Mamei Pământ, cât și ale tunetului Perun.

În epopeele rusești, imaginea Pământului a trecut în creștinismul popular și a devenit asociată cu Maica Domnului. Fiul ei a fost numit eroul Mikula Selyaninovich, care are o referire evidentă la Nikolai Ugodnik. Lui i-a fost dedicată și sărbătoarea de primăvară a primei brazde.

Veles

„Dumnezeu bestial”, protector al animalelor și paznic al lumii interlope. A pus în mișcare tot ce a creat înaintea lui Svarog și Rod, a stabilit schimbarea anotimpurilor, ziua și noaptea. El este conducătorul lumii Navi, testează oamenii care trăiesc pe pământ și judecătorul lor postum, un mare cunoscător de magie, un vrăjitor și un vârcolac. El este patronul negustorilor și înțelepților. De asemenea, a contribuit la dezvoltarea diferitelor domenii ale creativității și artei cântecului. Legendarul povestitor Boyan din „Povestea campaniei lui Igor” este numit nepotul lui Veles.

Există o așa-numită teorie a mitului principal, conform căreia una dintre principalele comploturi ale legendelor indo-europene în general este lupta tunătorului cu șarpele htonic - zeitatea lumii interlope a întunericului. Există o versiune conform căreia Veles a fost inițial o zeitate rea ca un șarpe și un rival al lui Perun. Și deși nu au fost găsite urme evidente ale acestui mit, complotul este reconstruit folosind materiale din legendele popoarelor baltice - cele mai apropiate rude ale slavilor.

În ultimul secol al păgânismului, există un contrast între Perun, ca zeu princiar, și Veles, venerat de oamenii de rând. Nu era loc pentru el în panteonul lui Vladimir. În timpul procesului de creștinăre, Veles a fost identificat cu Sfântul Blaise, și patronul creșterii vitelor.

Mara

Zeița morții, renașterii și învierii ca ciclu natural. Slavii credeau că iarna Mara domnea cel mai puternic pe pământ, luând sufletele celor uciși de frig. În basme era numită soția lui Koshchei, conducătorul morții și fiica zeului Svarog.

Într-o măsură mai mare, cultul Mariei a avut loc în țările slave occidentale - cehii și polonezii o numeau Madder, Marzana sau Smertka. Urmele venerației ei au fost păstrate în festivaluri și ritualuri populare dedicate desfășurării iernii și primirii primăverii, când a fost arsă o efigie care simboliza Mara.

Există o altă figură sub acest nume - un demon rău care vine la oamenii adormiți, se așează pe ei și, prin urmare, aduce coșmaruri. Printre polonezi, această fantomă este cunoscută sub numele de Zmora (tradus ca „coșmar”).

Yarilo

Există încă dezbateri despre această figură - dacă era o zeitate sau doar o personificare a sărbătorii de primăvară. Yarilo a devenit eroul poeziei romantice și al multor farse de mai târziu, dintre care multe au apărut în secolul al XIX-lea.

Unii cercetători găsesc în el trăsăturile unui zeu muribund și care reînvie, caracteristice multor religii și strâns asociate cu cultele agricole. Numele în sine se întoarce la rădăcină cu semnificația „recoltă, fertilitate, lumină de primăvară și vitalitate”.

În procesul de creștinizare, Yarilo a început să fie identificat cu Sfântul Gheorghe, a cărui zi de comemorare în calendarul popular este cunoscută drept „deblocarea pământului”, când a început un nou ciclu de muncă agricolă de primăvară-vară.

Se crede că Dumnezeu a avut două ipostaze - masculin și feminin. Pe de o parte, el a apărut ca un tânăr înflăcărat, iubitor, vesel, în haine albe (un simbol al purității) și desculț, care simbolizează Mama Pământ. Pe de altă parte, el a fost înfățișat ca o femeie în ținută bărbătească albținând într-o mână cap uman (dragoste pentru oameni), iar în celălalt - spice de secară, care a servit ca simbol al fertilității.

Stribog

Stăpânul elementelor și vânturilor cerești, care în „Povestea campaniei lui Igor” sunt numite „nepoții lui Stribozh”. Povestea anilor trecuti îl include printre cele mai importante zeități ai căror idoli au fost instalați la Kiev de prințul Vladimir.

Stribog are o familie numeroasă și urmași, copiii și nepoții săi Pozvizd, Dogoda și mulți alții sunt responsabili pentru anumite direcții ale vântului și fenomene meteorologice.

Potrivit legendelor, Stribog s-a născut din respirația strămoșului Rod, care, poate, a predeterminat rolul ulterioar al stăpânului vântului. Era venerat de fermierii care cereau vreme bună, precum și de marinari și negustori - râurile erau rute importante de comerț și transport pentru slavii estici, iar un vânt corect era în puterea Stribogului.

Lada

Această imagine feminină continuă lista zeităților a căror existență ca obiect de cult este contestată. Majoritatea cercetătorilor o consideră pe Lada o zeiță fictivă, dar Boris Rybakov, cel mai faimos cercetător al păgânismului slav, a avut o altă părere.

Susținătorii realității cultului Lada reconstruiesc tipul ei pe baza învățăturilor bisericii poloneze împotriva păgânismului datând din secolul al XV-lea. I-a fost atribuit și tovarășul ei Oslad, patronul bucuriei și al distracției nestăpânite. Dar oamenii de știință și-au dovedit ficțiunea după ce au analizat erorile din traducerea latină a Povestea anilor trecuti.

Cu toate acestea, Lada și-a găsit locul în neopăgânismul modern și în cultura în general, ca zeiță patronă a iubirii, a familiei și a muncii de primăvară pe câmp.

Nașterea și femeile în travaliu

Figura lui Rod, strămoșul și creatorul tuturor lucrurilor, este reconstruită pe baza textelor bisericești medievale îndreptate împotriva păgânismului. „Creatorul tuturor este Dumnezeu, și nu Rod”, este ceea ce este scris în marginile Evangheliei rusești din secolul al XVI-lea. Autorii bizantini anteriori fac paralele cu zeii antici și egipteni și vorbesc, de asemenea, despre vechimea mai mare a cultului lui Rod și al femeilor în travaliu decât al lui Perun.

Majoritatea cercetătorilor atribuie în prezent acestei zeități un rol mai modest ca patron al familiei, întruchiparea strămoșilor decedați și gardienilor sorții, similar cu normele grecești Moira și scandinave. Femeile în travaliu au, de asemenea, atribute caracteristice - fire și un fus.

Într-o măsură mai mare, cultul a fost larg răspândit printre slavii din sud, unde aceste personaje erau numite constrictori. Aceste patrone a maternității, a nașterii și a meșteșugului feminin, odată cu adoptarea creștinismului, și-au transferat funcțiile Maicii Domnului. Ele sunt menționate în sărbătoarea calendarului național, imediat după Crăciun.

Dazhbog

Întruchiparea Soarelui, fertilitatea și dătătorul de prosperitate în general. Povestea anilor trecuti îl include în panteonul prințului Vladimir; mai târziu Cronica Ipatiev îl numește fiul lui Svarog. Unii cercetători identifică ambele zeități.

Simbolul lui Dazhbog este discul solar și semnele asociate acestuia. Era considerat sfântul patron al trupei princiare, iar în textele medievale a fost asemănat cu grecul Apollo și chiar cu Alexandru cel Mare, care sunt menționate în legendele cronicilor despre originea tribului slav.

Cu toate acestea, oamenii obișnuiți l-au venerat pe Dazhbog nu mai puțin. Numele său a fost păstrat în arta populară. Într-un cântec de nuntă ucrainean, el cheamă păsările să pună capăt iernii și să nască primăvara.

Dimineața, Dazhbog merge în rai, stând într-un car aurit tras de câini sau cai cu aripi de aur și coame de foc. În mână el ține un scut uriaș de foc care emite căldură și lumină. Zeul se deplasează peste apă pe o barcă de aur, care este purtată de păsări, agățându-se de firele atașate cu ciocul.

Cal

Unul dintre idolii principali din panteonul prințului Vladimir, stând în dreapta lui Perun. Calul era venerat ca întruchiparea luminii și aparținea cercului zeităților solare.

În știință, s-a stabilit opinia că Khors a fost împrumutat de slavi de la vecinii lor de stepă - sciți-sarmații. Într-adevăr, nume de personaje similare ca caracteristici și sunet pot fi găsite în mitologia iraniană, reflectate în textele Avesta.

Imaginea lui Khors este menționată în astfel de monumente scrise celebre precum „Povestea anilor trecuti”, „Povestea gazdei lui Igor” și „Umblarea Fecioarei Maria prin chin”, precum și în spusele teologului bizantin Vasile cel. Grozav.

Se presupune că cultul lui Khorsa a venit la Rus' din cultura Khazar. Numele zeității provine de la rădăcina indo-europeană „cor”, adică„cerc” sau „cerc” și se corelează cu forma principalelor corpuri cerești ale soarelui și lunii, precum și cu mișcarea circulară a acestora.

Zeul Soarelui este considerat afectuos și bun printre slavi, dând lumină și căldură tuturor. Este invincibil pentru că se ridică sus, pentru ca nimeni să nu se poată apropia de el. De cele mai multe ori, Calul trăiește pe cer, coborând pentru scurt timp în lumea umană. Pentru a se relaxa, merge la palatul său, situat pe Insula Bucuriei, în spatele munților îndepărtați. Structura este situată în mijlocul Mării Întunericului, adânc sub pământ. În același timp, Khors ordonă norilor să acopere cerul, adună toate luminatoarele într-o pungă și pornește pe un cal sau pe un car spre insula lui.

Semargl

O zeitate păgână de origine străină care și-a găsit un loc în panteonul lui Vladimir. Figura lui este într-o anumită măsură reconstruită după modelul iranianului Simurgh - nu numai sunetul numelui este identic, ci și aspectul și funcțiile.

Semargl este un mesager între lumi, responsabil pentru legătura dintre zei și oameni. El este patronul culturilor și al vegetației în general, întruchipând „bunul armat”.

Pe plan extern, Simargl este similar cu omologul său iranian. Arată ca un câine înaripat - aspectul său a fost larg răspândit în arta aplicată rusă antică, ceea ce este confirmat de descoperirile arheologice.

Mokosh

Patrona destinului uman și a meșteșugurilor de țesut, Mokosh a fost venerat pe scară largă în întreaga zonă slavă, ceea ce este confirmat și de toponimie. Ea a fost singura zeitate feminină care și-a găsit un loc în panteonul lui Vladimir. În conceptul de mit principal, Mokoshi este dat rol important- ea acționează ca soția tunătorului Perun.

Împărtășindu-și funcțiile cu femeile aflate în travaliu, ea a fost conceptualizată ca zeița patronă a femeilor în general. Cultul ei a persistat foarte mult timp, motiv pentru care Mokosh este adesea menționat în învățăturile bisericești care vizează eradicarea păgânismului.

Vinerea a fost dedicată zeiței, prin urmare, în procesul de creștinizare, cultul ei s-a contopit cu venerarea Sfintei Parascheva, care era asociată cu aceeași zi a săptămânii.

Belbog

Un personaj în primul rând din mitologia slavă occidentală, recreat pe baza materialelor din „Cronica slavă” de autorul german Helmgold și a unei analize a toponimiei din ținuturile poloneze și lusațiale. Cercetătorii se referă și la figura lui Belun, patronul unei ocazii fericite în folclorul belarus.

Svyatovit este recunoscut ca zeitatea supremă în păgânismul slav al acestei regiuni, al cărei cult este descris în detaliu în cronici. Fiind întruchiparea bunătății universale, el se opune răului Cernobog. Prin urmare, Belbog este descris în primul rând ca o ipostază a lui Svyatovit.

Cu toate acestea, unii cercetători consideră că această figură este ficțiune și rodul mitologiei fotoliilor. Opoziția dualistă a binelui și a răului nu se reflectă în credințele altor țări slave, iar lupta dintre Belbog și Cernobog este prea asemănătoare cu conflictul dintre Dumnezeu și diavol în creștinism.

Dogoda

Unul dintre reprezentanții familiei Stribog, purtând un plăcut vânt caldși vreme senină. El este în contrast cu fratele său Pozvizd - stăpânul vremii rea și al vânturilor aprige din nord. Fața lui era încrețită, avea o expresie furioasă, barba acoperită de gheață și ger, părul dezordonat.

Dar dacă Pozvizd se reflectă în sursele secolului al XVII-lea, atunci în cazul lui Dogoda informațiile sunt mult mai rare. Cu toate acestea, mulți cercetători sunt de acord că ambele personaje au fost absente din credințele populare și reprezintă doar imagini poetice.

Dogoda este de obicei descris ca un tânăr frumos cu părul castaniu și ochi albaștri. Poate călare pe un cal, dar are și aripi pe spate și poartă o coroană de flori pe cap.

Cernobog

O zeitate sumbră și malefică printre triburile slave occidentale, cunoscută din cronicile medievale. Descrise în scrierile călugărului și predicatorului Helmhold din Bossau, ultimele mențiuni în izvoare datează de la sfârșitul secolului al XVI-lea.

Adesea, Cernobogul este asociat direct cu diavolul, chiar identificat cu el. Cu toate acestea, în păgânism rolul său este diferit - el este un fel de conducător al răului și al părții întunecate a lumii, care are putere asupra lui. Puteți și ar trebui să găsiți un limbaj comun cu Cernobog prin incantații, vrăji și ofrande - aceste ritualuri sunt descrise în cronici.

În neopăgânismul modern, figura lui Cernobog s-a conturat sub influența evidentă a satanismului. În același timp, acest personaj demonic a pătruns și în cultura populară: și-a găsit o renaștere în jocurile pe computer, ficțiunea și opera unor trupe rock.

Creaturi și spirite mitice

Epoca multor legende păgâne, potrivit cercetătorilor, ajunge la 3000 de ani, iar originile creării imaginilor mitice se întorc în neolitic și chiar mezolitic - aproximativ 9000 î.Hr. Până în prezent, practic nicio sursă originală nu a supraviețuit cu o descriere a creaturilor fictive din mitologia slavă. Ceva a fost acoperit cu cenușa istoriei, ceva a fost distrus în timpul botezului Rusului. Ceea ce rămân sunt legende vagi, contradictorii și adesea diferite ale diferitelor popoare slave.

În basme și legende, aspidul este prezentat ca un șarpe uriaș înaripat cu cioc de pasăre în loc de gură. Neagră ca noaptea, suflă foc și vânează animale, deși poate ataca cu ușurință oamenii.

Șarpele este invulnerabil la orice tip de armă, chiar și ciocanul lui Svarog este neputincios în fața lui. Cu toate acestea, el are un punct slab - aspidul nu poate atinge solul, pentru că Mama lui, Cheese Earth, îl respinge și nu îl acceptă. De aceea, monstrul înaripat aterizează doar pe stânci și trăiește departe, în munți.

Dar, mai ales, șarpele se teme de sunetul trâmbiței - îl face să înnebunească și să-și piardă capacitatea de a naviga. Epopeele spun că în acest fel vrăjitorii au împins aspidul într-o capcană și l-au ucis cu un fier fierbinte. Doar focul poate ucide un aspid.

Gamayun

Pasărea Paradisului este adesea identificată cu alte personaje similare - Phoenix, Sirin și Alkonost. Imaginea lui Gamayun a fost împrumutată din legendele persane și este menționată în sursele rusești nu mai devreme de secolul al XV-lea.

Două secole mai târziu, figura lui Gamayun este dezvoltată în literatură. Pasărea este descrisă ca o creatură de mărimea vrăbiilor, lipsită de picioare și uneori de aripi, dar având o coadă disproporționat de mare, cu ajutorul căreia poate zbura. Gamayun nu se odihnește și nu doarme niciodată. În același timp, pasărea este muritoare, iar căderea ei la pământ servește ca un semn rău, profețind moartea iminentă a unei persoane nobile sau a unui conducător.

Treptat, aspectul păsării paradisului în legende și opere literare se schimbă: capătă picioare, aripi și chip de femeie. În același timp, Gamayun este interpretată ca un simbol al vieții, frumuseții și renașterii; ea a ocupat un loc puternic în heraldică, apărând pe stemele unui număr de orașe rusești.

Vampir

Figura acestui sugător de sânge este strâns legată de conceptul de așa-numitul morți „necurați” sau ostatici. Aceștia sunt oameni care au murit într-o moarte violentă, sinucideri, oameni excomunicați și oameni recunoscuți ca vrăjitori. Potrivit legendelor, ei erau cei care puteau deveni ghouls.

Pentru ca decedatul amanet să nu se transforme într-un ghoul, a fost îngropat cu fața în jos și în spatele gardului cimitirului - în pădure, la intersecția drumurilor și chiar într-o mlaștină. Se credea că un țeapă de aspen ar putea fixa ferm corpul unui sorbitor de sânge pe pământ și, prin urmare, să-l neutralizeze.

În Balcani, ghoul este cunoscut ca vampir - aceste nume sunt înrudite și se întorc la o rădăcină comună proto-slavă. Chiar aici bea sânge spiritele rele erau de temut cel mai mult și o credință persistentă în mașinațiunile vampirilor a persistat până când al XIX-lea inclusiv.

Kikimora

Spiritul malefic al gospodăriei continuă lista de creaturi descendente din morți ostatici. Dar în acest caz vorbim în primul rând despre copii: nebotezați, născuți morți, decedați din cauza complicațiilor în timpul nașterii sau uciși. Potrivit legendelor, o kikimora s-ar putea stabili într-o colibă ​​construită pe un mormânt uitat sau locul morții unei persoane. Dar, mult mai des, aceste spirite rele au fost trimise de cei nedoritori prin daune sau calomnie.

Kikimora nu avea un aspect general acceptat, în anumite zone era reprezentat diferit. De obicei, în surse este descrisă ca o bătrână cocoșată; în Siberia de Est, ea a fost considerată ca fiind un bărbat sau chiar un animal. Kikimora a fost creditată cu capacitatea de a comite trucuri murdare în gospodărie, de a alerga foarte repede și de a fi cel mai activ în ziua de Crăciun, împreună cu alte spirite rele.

În unele regiuni, kikimora ar putea fi considerată o creatură complet inofensivă și în unele locuri chiar o creatură utilă, împărtășindu-și funcțiile cu brownie - trăsăturile ambelor spirite erau amestecate. Dar mai aproape de vremurile moderne și mai târziu în cultura populară, a început să fie conceptualizat ca spirite rele din pădure și mlaștină.

Elf

Spirit antropomorf, gardian al pădurii, unul dintre cele mai populare personaje mitice. A fost menționată în surse încă din secolul al XVII-lea, dar este evident că această figură provine din antichitatea păgână. Sunt cunoscute zeci de nume și epitete ale sale, găsite în numeroase conspirații și vrăji: boletus, lesovik, musca de mușchi, harkun, biela etc.

Proprietarul pădurii putea locui singur sau cu familia sa - soția și copiii. Uneori, credințele populare locuiau într-o singură pădure cu un întreg sat de spiriduși. Se credea că ei sunt cei responsabili pentru pierderea animalelor sau a oamenilor care erau blestemati. Dacă o persoană s-a pierdut brusc, atunci aceasta a fost cu siguranță considerată trucurile unui diavol.

Ca personaj din mitologia inferioară, această creatură a fost clasificată oficial ca spirit rău. Dar, în același timp, Leshy a fost înzestrat și cu trăsături precum înțelepciunea, dreptatea și capacitatea de a prevedea viitorul. El ar putea ajuta la vânătoare și strângerea de daruri ale naturii. Prin urmare, Leshy a intrat în conștiința de masă sub forma unui bătrân ușor rezervat, dar bun și amuzant.

Apă

Maestru al elementului de apă, râuri și mlaștini. De asemenea, antropomorf, dar are o coadă de pește și alte caracteristici de aspect ale păsărilor de apă. Se credea că cel mai simplu mod de a întâlni un siren este în bazine și găuri de gheață, unde își așteaptă uneori victimele. În poveștile populare, el a fost descris ca un spirit rău și un diavol capabil să înece un animal sau o persoană. În nord, legendele descriu o întreagă ierarhie de sireni, conduși de un lider cunoscut sub numele de Regele Vodyanik.

Când mergeau la pescuit, oamenii încercau să-l liniștească pe siren. Dar o altă latură a cultului său este dezvăluită în mori - alimentate de apă, acestea erau la cheremul proprietarului elementului fluvial. Prin urmare, aici au fost sacrificate mici animale domestice și păsări.

Cu toate acestea, în cultura populară, trăsăturile negative ale stăpânului rezervoarelor sunt complet pierdute. A devenit o creatură bună și uneori nesociabilă, foarte asemănătoare fratelui său din pădure.

Brownie

Spiritul patron al căminului și al vetrei. Inițial, acesta a fost considerat un strămoș - fondatorul clanului. În epoca creștină, s-a răspândit credința că brownie-urile au fost trimise pentru a ajuta oamenii de către Dumnezeu; membrii familiei decedați au putut, de asemenea, să se reîncarneze în ei. Poate fi bărbat sau femeie.

Brownie-ul este antropomorf, dar înfățișarea lui conține și trăsături de animale - urechi erecte, gheare și păr zdruncinat. Se credea că acesta din urmă reflectă bunăstarea gospodăriei. De aceea, brownie se plimba gol în coliba săracă. Dacă s-a dovedit a fi îmbrăcat în negru, a fost văzut ca un semn rău.

Brownie locuia în spatele aragazului, în colțul roșu, în pod sau în hambar. Era venerat, iar numele lui era adesea tabu (secret): pe lângă multe epitete, precum Dobrokhot, Domozhil sau Zapechnik, păstrătorul vetrei era numit cu respect și Bunicul sau Maestru.

Sirenă

Spiritul feminin al naturii, locuind în primul rând corpurile de apă, dar și câmpurile și copacii pădurii. Tipul lui este variabil; ideile despre sirene din diferite zone pot diferi foarte mult. În Ucraina, până astăzi se numesc Mavkas, în Belarus - de asemenea costume de baie și waterworts.

Sirenele continuă lista de creaturi care au apărut datorită ostaticilor „necurați” ai morților. De data aceasta vorbim despre fete înecate, copii nebotezați și cei care au murit necăsătorite. Astfel, în Urali erau considerați blestemați, sortiți să poarte povara destinului lor până la a doua venire.

Calendarul popular numește perioada premergătoare sărbătoririi Treimii Săptămâna Rusală. Se credea că în acest moment spiritele au ieșit din apă și ar putea merge în furie, ca și alte „necurate”. În Belarus Polesie, săptămâna aceasta a fost dedicată și persoanelor înecate.

Fetițe, fete tinere și, uneori, femei urâte - oamenii reprezentau sirenele în moduri diferite, dar aveau întotdeauna părul lung curgător, care era considerat obscen pentru țărăncile pe vremuri. Imaginea stereotipă a unei sirene cu o coadă de pește s-a răspândit în cultura populară, dar, de fapt, această trăsătură nu le este caracteristică și a fost împrumutată de la fecioara mării din miturile vest-europene.

Babai

Acest spirit poartă un nume de origine tătară - aceasta este poate singura urmă turcească din folclorul slavului de est. Babai este numele unei creaturi care sperie copiii obraznici noaptea.

Unele surse îl descriu drept un bătrân urât cu o geantă în care duce copilul. Cu toate acestea, cel mai adesea Babai nu are o înfățișare distinctă, iar aspectul său rămâne doar o născocire a imaginației copiilor sau părinților care își sperie copilul cu ea.

Creatorul celebrului dicţionar explicativ Vladimir Dal indică și numele „babaika”, adică creatura poate fi și femeie. În ceea ce privește etimologia cuvântului în sine, oamenii de știință susțin: conform unei versiuni, numele spiritului de furt de copii reflectă urmele unei vrăjmășii de lungă durată între vechii fermieri ruși și turcii nomazi care colectau tribut de la ei.

Mavka

O creatură mitică feminină, similară ca proprietăți cu o sirenă sau o variație a acesteia. Cunoscut și sub numele de Navka, care se întoarce la conceptul de Navi, adică o persoană moartă, în primul rând „necurată”. Potrivit legendei, copiii care au murit nebotezați sau din cauze nenaturale au devenit mavka.

În Ucraina, astfel de creaturi erau numite Neikas sau Deadlings, în Bulgaria - Navami și Navyak. Arată ca fete tinere sau fete de șapte ani care își împodobesc capul cu flori. Dar aparențele sunt înșelătoare: Mavokii nu au piele pe spate, așa că în absența îmbrăcămintei le puteți vedea cu ușurință organele interne. Spre deosebire de sirene, acesta este cu siguranță un spirit rău. Potrivit credinței populare, Mavkasi iubesc să seducă și să vrăjească bărbații, distrugându-i astfel.

Oamenii vă sfătuiesc să vă protejați de aceste creaturi cu usturoi sau ierburi puternic mirositoare. Cu toate acestea, cel mai sigur remediu este botezul, pe care sufletul neliniştit nu a reuşit să-l primească în timpul vieţii. Se crede că, după stropirea cu apă sfințită, Mavka este eliberată de vraja ei, devine înger și merge în rai.

Baba Yaga

Datorită literaturii și cinematografiei, figura lui Baba Yaga este bine cunoscută de toată lumea. O bătrână cu un picior de os locuiește adânc în pădure într-o colibă. Cu toate acestea, atributele sale fabuloase și uneori aparent amuzante conțin de fapt un sens profund, uneori arhetipal.

O colibă ​​pe pulpe de pui nu este altceva decât o casă, o structură funerară pe mormântul unui păgân și un fel de locuință pentru sufletul defunctului. Baia și masa pentru un oaspete întâmplător în casa lui Yaga sunt asociate cu spălarea rituală a defunctului și sărbătoarea funerară pentru el.

Astfel, Baba Yaga este un dirijor între lumea celor vii și cea a morților. Puteți găsi paralele cu această imagine în legendele popoarelor vecine. Funcții similare și chiar aspectul se găsesc și la zeița baltică Ragana și vechea vrăjitoare Louhi din epicul kareliano-finlandez „Kalevala”.

Bereginya

Figura acestui personaj este interpretată în două moduri. Pe de o parte, un număr de autori identifică numele ei cu malul unui rezervor, iar bereginile în sine sunt asociate cu sirenele. Alți cercetători spun că acest cuvânt are o rădăcină care înseamnă „salvare” și „conservare”. Beregini sunt purtătoarele puterii naturale feminine, protejând oamenii și toate viețuitoarele de duhurile rele și rele.

În același timp, aceste creaturi sunt menționate în textele bisericești medievale îndreptate împotriva credinței duble. Învățăturile Sfântului Grigorie și alte surse le menționează împreună cu ghouls și alte creaturi păgâne minore.

Bereginya s-a păstrat ca personaj în sărbătorile agricole și obiceiurile țăranilor ruși și ucraineni, unde rolul ei a fost jucat de cea mai pricepută fată în munca câmpului.

Vârcolac

Animismul și venerarea animalelor totem sunt considerate o etapă timpurie în dezvoltarea păgânismului slav. Moștenirea acestor credințe este vârcolacul - un vârcolac, un vrăjitor capabil să se transforme într-un lup pentru un anumit timp. În Balcani, tipul său se îmbină cu un vampir, iar cuvântul în sine este împrumutat în mod activ în limbile popoarelor vecine non-slave tocmai pentru a desemna un ghoul care suge sânge.

Nu toată lumea este capabilă să devină vârcolac: zvonurile populare au înzestrat astfel de oameni cu o înfățișare demonică, urâtă și cu capacitatea de a comunica cu forțele malefice. Se credea că un vârcolac poate duce o viață dublă și poate purta piele de animal doar noaptea.

Nu este ușor să învingi un vârcolac care are o mare putere fizică - vârcolacul este tenace și, după moartea fizică, este capabil să se ridice din nou și să provoace rău. Ca și în cazul ghouls și vampirilor, un țăruș de lemn înfipt direct în inima răufăcătorului era considerat o modalitate fiabilă de a scăpa de acest spirit rău.

Demon

După adoptarea creștinismului, ideile oamenilor despre ceilalți ființe supranaturale schimbat treptat. Venerarea celor mai proeminente zeități a devenit un lucru din trecut sau a fost înlocuită de cultele sfinților. Figuri mai puțin semnificative ale credințelor păgâne, împreună cu toată mitologia inferioară, s-au mutat în categoria oponenților lui Hristos: demoni, diavoli și slujitori ai Satanei.

Conceptul de „demon” a fost menționat pentru prima dată în „Predica despre lege și har”, apoi în alte cronici. Este o desemnare pentru toate obiectele de cult păgân, idoli, de exemplu, Veles este unul dintre acestea. În textele canonice ortodoxe, cuvântul original grecesc „demon” este tradus tocmai prin „demon”.

Oamenilor le era frică de diavoli, oamenii credeau că o mențiune inutilă într-o conversație despre spiritele rele i-ar putea chema și poate cauza necazuri. Demonii sunt antropomorfi, dar în același timp au și trăsături animale în aparență. Cu coarne, gheare și zbârciți, se aseamănă puternic cu chipul anticului grec Pan, patron al naturii sălbatice.

Bannik

Credințele populare locuiau acasă cu multe creaturi; brownies-urile erau foarte diferite în mintea țăranului. Unul dintre ei locuia într-o baie și era considerat un personaj foarte neplăcut. După ce oamenii au plecat, el s-a târât din ascunzătoare și i-a plăcut să facă o baie de aburi, spălându-se cu apa murdară rămasă.

Bannik a făcut mici trucuri murdare asupra oamenilor, de exemplu, le-a putut arde cu apă clocotită sau ar putea răsturna o cadă cu apă. Prin urmare, creatura rea ​​a fost liniștită cu mici ofrande, iar în Joia Mare i-a fost sacrificat un pui negru. Se credea că după aceasta Bannik a devenit neputincios.

Spiritul necurat putea fi și femeie, caz în care se numea bannitsa sau obderiha. Mai cunoscut este Shishiga, un demon a cărui apropiere de baie este extrem de periculoasă. Zvonul popular i-a atribuit acestui Bannik abilitatea de a aburi oamenii până la moarte.

Personaje ritual-calendar

Slavii aveau propriul calendar, în care sărbătorile erau dedicate uneia dintre zeități. Acestea erau ritualuri sau rituri magice care reflectau unitatea omului și a naturii. Principalele sărbători au fost asociate cu schimbarea anotimpurilor.

Kolyada

Solstițiul de iarnă a ocupat un loc important în calendarul popular. Se credea că din acest moment corpul ceresc principal a început să capete putere, sosise un nou ciclu anual. De-a lungul timpului, perioada colindelor a devenit cunoscută și sub numele de Ajunul Crăciunului - Ajunul Crăciunului. Plină de simbolism creștin, sărbătoarea a continuat să-și păstreze vechile trăsături și a fost sărbătorită cu adevărată desfătare păgână. Cântecele de Crăciun, ghicitul și bufoneria au fost condamnate de biserică de secole.

Cu toate acestea, sărbătoarea Kolyada este personificată de unii cercetători. Au fost făcute încercări de reconstrucție a imaginii zeiței patrone a solstițiului de iarnă, dar nu au avut succes.

Cu toate acestea, personificări ale unor repere ale calendarului cum ar fi Kolyada sau Maslenitsa sunt caracteristice multor popoare din Europa. La festivități și mascarade a fost un personaj costumat care întruchipează Kolyada, un simbol al fertilității în anul care vine. Cel mai adesea, o persoană purta o mască de capră, urs sau alt animal.

Maslenitsa

În tradiția populară, ultima săptămână dinaintea Postului Mare marchează linia dintre anotimpurile de iarnă și de primăvară. Fiind dedicată calendarului bisericesc, Maslenița și-a păstrat legătura cu credințele antice și o parte considerabilă a simbolismului precreștin.

Una dintre manifestările sale a fost un personaj care înfățișează iarna care trece și, în același timp, întruchipează venirea primăverii. Se mai numea și Maslenitsa - era o figură feminină îmbrăcată în cârpe și, uneori, ținea o clătită sau o tigaie pentru prepararea ei.

Unul dintre momentele principale ale sărbătorii este înmormântarea simbolică a iernii. Efigia Maslenitsa este însoțită de o procesiune de carnaval cu participarea mumelor, după care este incendiată. Acest obicei popular sa dovedit a fi cel mai durabil și a supraviețuit până în zilele noastre.

Kupala

Sărbătorile populare, care își au originea în cele mai vechi timpuri, au coincis adesea cu datele calendarul bisericii, ca urmare, caracteristicile și numele ambelor s-au îmbinat într-un singur întreg. Ziua lui Ivan Kupala, dedicată solstițiului de vară și glorificării forțelor naturii, a devenit și ea.

Acest personaj este cunoscut în tradiția cărții încă din secolul al XVII-lea. Au existat încercări nereușite de a reconstrui Kupala ca zeu păgân, întruchipând energia solară și vara, cu fenomene naturale.

Și totuși sărbătoarea este personificată, culmea ei este din nou arderea efigiei. Dar de data aceasta este deja o creatură masculină cu caracteristică semne externe. Sărbătoarea include vrăji de dragoste, scăldat de noapte, dansuri rotunde și jocuri comune ale băieților și fetelor.

Kostrubonka

Figura lui Kupala este aproape de o altă întruchipare slavă de est a festivalurilor de primăvară în onoarea trezirii naturii și a forțelor ei dătătoare de viață. În Ucraina, a devenit Kostrubonka sau Kostrub - un om de pluș cu aspect neglijent, cu trăsături exterioare caracteristice.

Ca și în cazul Kupala, Kostrubonka a fost un element al unei înmormântări simbolice, dar de multe ori nu a fost ars pe rug, ci înecat în râu, cerând Pământului și Soarelui să acorde o recoltă bună.

Kostroma

Această imagine coincide aproape complet cu Kostrub, care se reflectă în nume. În același timp, figura lui Kostroma a devenit larg răspândită în regiunile din centrul Rusiei. Înmormântarea sperietoarei, simbolizând adio primăverii, s-a reflectat pe scară largă în imprimeurile populare. A fost și ars, dar a putut fi și îngropat.

Cu toate acestea, Kostroma a fost întruchipată nu numai sub forma unei sperietoare, rolul ei în timpul vacanței a fost jucat de oameni special selectați, de obicei o fată sau un tip îmbrăcat în rochie de femeie.

Kostroma și-a găsit un loc în cultura modernă. În zilele noastre continuă să se cânte melodii despre ea, iar ea a apărut și la televizor.

Roibă

Spre deosebire de ceilalți „colegi ai săi”, care au devenit personificarea festivităților, slava de vest Madder-Marzhana a avut un adevărat prototip în credințele păgâne.

Era considerată personificarea Iernii și a Morții, stăpâna Nopții, oamenii se temeau de ea și, prin urmare, cereau milă. Ea a întrerupt viața, dar nu i-a luat cu ea pe toți cei care au murit, ci doar pe cei vrednici de veșnicie în lumea Gloriei (situată între Realitate și Adevăr). Se numește fiica lui Svarog și Lada. B Există o versiune conform căreia această zeiță a introdus o persoană în lumea eternității, arătând sufletului calea ulterioară: în lumina lui Navi sau Slavi, în funcție de ceea ce a meritat defunctul.

Madder a fost înfățișată ca o femeie înaltă, îmbrăcată în haine închise la culoare, o bătrână cocoșată cu par lung sau o fată frumoasă într-o ținută albă ca zăpada.

Două sărbători i-au fost dedicate, una primăvara, cealaltă toamna. În martie, a fost sărbătorită Ziua Navii, așa cum se numeau sufletele morților. Sărbătoarea a fost dedicată învierii morților, venerării spiritelor strămoșilor și stăpânei lumii întunericului, Mara. Simbolul personajului era o păpușă de paie, lângă care se făceau ritualuri tradiționale, apoi ardea, escortându-l în posesiunile din nord.

A doua sărbătoare a fost sărbătorită în toamnă, pe 25 noiembrie, când Marena și-a asumat drepturile de Doamnă a Iernii. Pentru a se proteja împotriva ei, oamenii au mers în mlaștină și au stins torțe în flăcări sau tigaie în ea, demonstrând astfel puterea focului și avantajul său față de frig.

Ocupând un loc central în ritualul de întâmpinare a primăverii și a iernii, personajul în funcțiile sale corespunde rusei Maslenitsa. Sărbătoarea în sine este cunoscută printre cehi și polonezi drept împlinirea lui Madder.

Timpul sărbătorii de primăvară, în comparație cu Maslenița, a fost diferit, apropiindu-se de Paște și uneori a coincis cu Duminica Floriilor.

În unele zone, ea a avut un însoțitor de sex masculin - un animal de pluș, care purta numele Marzhak, Smrtyak sau Dedko. În același timp, Madder în sine nu a fost ars, ci sfâșiat în bucăți, pe care au încercat să le ducă în grădină pentru a îmbunătăți fertilitatea pământului.

Personaje de origine carte

Miturile slave sunt păstrate în basmele care povestesc despre întâlnirea oamenilor cu zeii și alte creaturi. Povesti scurteîn nord erau numiți „bylichka”. D narațiunile liniare, corect prezentate, se numesc epopee și basme. Eroii lor au fost eroi ruși, precum și personaje mitice fictive, spirite bune și rele.

Alkonost

Fabuloasa pasăre a paradisului a intrat în basmele rusești dintr-un mit grecesc, a cărui eroină este fata Alcyone, pe care zeii au transformat-o într-un mare pescar. Intriga este împrumutată din literatura bizantină prin lucrările scriitorului Ioan al Bulgariei, iar cea mai veche imagine rusă a lui Alkonost datează din secolul al XII-lea.

Cântarea lui Alkonost este frumoasă, nu reprezintă o amenințare pentru viața și bunăstarea persoanei care a auzit-o, umple sufletul de bucurie, pace și liniște.

Paradisul în care trăiește Alkonost are un loc anume în legende - este Iriy, Insula Buyan sau malurile râului Eufrat. Pasărea zboară adesea pe Pământ, unde calmează furtunile și furtunile. Pe aripile lui aduce apă vie și sfințește toate fructele și ierburile. Ea este considerată mesagerul zeilor.

Sirin

El este una dintre puținele creaturi care sunt capabile să se miște liber între lumile Reveal, Navi și Pravi. Vocea acestei păsări este atât de frumoasă încât poate fermeca nu numai oamenii, ci și pe Dumnezeu.

Un personaj popular popular se asociază adesea cu Alkonost. Cu toate acestea, pasărea Sirin este diferită ca aspect: capul său este descoperit și are un halou.

Această cifră este foarte veche - cele mai vechi artefacte cu imaginea sa datează din secolul al X-lea. Sirin este larg reprezentat în apocrifa medievală și în literatura seculară de mai târziu. Această pasăre nu este atât de inofensivă, spre deosebire de Alkonost; cântarea lui Sirin uneori poate priva pe cineva de sănătatea mintală sau chiar duce la moarte. A întâlni pasărea Sirin înseamnă a fi învins în luptă sau a fi supus unui dezastru pe scară largă.

Astăzi, tipul Sirin a devenit larg răspândit în meșteșugurile populare și nu cu mult timp în urmă pasărea paradisului a apărut în designul stației Perovo a metroului din Moscova.

troian

În Evul Mediu s-a dezvoltat teoria euhemerismului, conform căreia idolii păgâni nu sunt întotdeauna demoni răi sau înfăptuiri ale imaginației. Ei au fost văzuți ca prototipuri pe chipurile unor oameni reali care au fost divinizați datorită realizărilor remarcabile sau faptelor eroice.

Este exact ceea ce s-a întâmplat cu împăratul roman Traian. Cuceritor al ținuturilor balcanice, a lăsat o amintire despre sine care a supraviețuit și după plecarea legiunilor. Poate că datorită daco-romanilor, strămoșii românilor, care au rămas în acele locuri, acest personaj a intrat în mitologia slavă.

Troian este un personaj negativ în miturile sârbești, precum și un nume propriu printre bulgari. În Rus', figura lui este descrisă în „Povestea campaniei lui Igor”. În unele legende și teorii, Troian este conceptualizat ca strămoșul slavilor, legat genealogic de rurikovici. Unii savanți au asociat numele său cu Troia antică și cu troienii, cărora li sa atribuit și rudenia cu tribul slav.

Potrivit legendei, Troyan este fiul unei femei pământești și al zeului Veles. La început a fost o persoană obișnuită, dar totul s-a schimbat după ce într-o zi acest tânăr a întâlnit un șarpe în pădure și l-a ucis. Curând, un altul s-a târât la reptila moartă și a adus iarbă în gură, cu ajutorul căreia și-a înviat ruda ucisă. Troyan și-a amintit de această iarbă, a început să o adune și să învie oamenii.

Aflând despre asta, zeii i-au interzis să se angajeze într-o astfel de practică. Era interzis să returneze morții din lumea Navi. L-au făcut Dumnezeul plantelor medicinale și al vrăjitoriei. De asemenea, ajută la găsirea unei ieșiri din situații dificile. Pentru a apela la el, trebuie să ai curaj și să fii gata să iei măsuri decisive.

Dyy

Nu numai moștenirea culturală creștină, ci și veche a venit la Rus' din Bizanț. Textele autorilor greci au venit cel mai adesea sub formă de traduceri din sârbă sau bulgară. Drept urmare, zeii și eroii antici au dobândit trăsături care erau foarte departe de percepția lor modernă.

Zeusul elen a devenit cunoscut sub numele de Dyy sau Diy. Imaginea Thundererului diferă de Poseidon sau Hephaestus, care au fost înfățișați în traducerile din rusă veche ca eroi antici zeificați. Fumul este elementul întruchipat care aduce ploaia oamenilor.

Considerat inițial zeul cerului nopții și al Lunii. Era incredibil de frumos, cu el sunt asociate cuvinte precum „surpriză” sau „minune”. Dar nu există o descriere exactă a aspectului său. Oamenii l-au iubit, a trimis umiditate dătătoare de viață pe pământ, și-a împlinit dorințele și a ajutat să culeagă o recoltă bogată. Apoi, treptat, Dyi a început să se aplece de partea forțelor întunecate și a devenit patronul oamenilor răi care se ascundeau sub acoperirea nopții, tâlhari și escroci.

Dumnezeu a apărut întotdeauna în diferite forme. Există o astfel de descriere a ei - un vârtej scânteietor ca fulgerul. A apărut pe neașteptate pe drum și a făcut predicții care ar putea fi de altă natură - înspăimântătoare și amabile. Era considerat un vestitor al nenorocirii. Acest Dumnezeu slav s-ar putea transforma într-o pasăre Div, a cărei apariție prefigura și necazuri.

Rarog

Cunoscut și sub numele de Rarig în Ucraina și Rarasek în Republica Cehă și Slovacia. Fiind un spirit de foc, el reprezintă paznicul și protectorul vetrei.

Aspectul lui Rarog variază. Este descris fie ca o pasăre de pradă asemănătoare șoimului, un dragon sclipitor sau un vârtej de foc. El a avut un corp strălucitor, un păr de foc și o strălucire emana din ciocul gurii.

Surorile lui sunt păsările Stratim și Alkonost. Există o părere că a ieșit dintr-un ou de aur depus de World Duck. Este considerată reîncarnarea lui Dumnezeu Semargl, unul dintre Svarozhichi. El apare în principal sub forma unui câine de foc. Semargl ia imaginea lui Rarog pentru a rezolva probleme urgente și pentru a îndeplini ordinele Dumnezeului Suprem.

Sinistru

O creatură demonică minoră în credințele ucrainenilor și belarușilor. Uneori numit și Share, Nedolya, Dashing sau Trouble. Vieți sinistre în spatele aragazului, într-un dulap sau cufăr; poate fi considerată o versiune negativă a brownie-ului.

Dacă Sinister nu-și găsește o casă potrivită pentru el, atunci locuiește temporar în pădure lângă un iaz și așteaptă să treacă o persoană potrivită, apoi îl etichetează și vine la casa lui. Acum va fi greu să scapi de el. Poate fi foarte activ, se poate urca pe spatele stăpânului său și îl călărește. Sinistrii trăiesc adesea în grupuri întregi; într-o casă pot trăi până la 12 astfel de creaturi.

Acest personaj rău intenționat este înclinat să creeze haos în casă, să strice sănătatea proprietarilor și recolta din grădină. Sinistrii au fost, de asemenea, conceptualizați ca creaturi care aduc penurie și sărăcie în locurile în care trăiesc. Prin urmare, în unele zone au fost reprezentați tocmai ca niște cerșetori bătrâni invizibili.

Principalul inamic este brownie, pentru că Sinister îi ocupă teritoriul și ruinează casa. Un spirit rău se poate ascunde mult timp, dar în cele din urmă este alungat.

În secolele XVI-XVII, mitul a căpătat, de asemenea, formă literară - „Povestea nefericirii”. Acum Sinister și-a schimbat în sfârșit numele și a devenit un ispititor nebun, împingând oamenii să facă lucruri greșite și, în cele din urmă, lăsându-i fără un ban. Ulterior, în literatura rusă clasică, Grief este încadrat doar ca o metaforă.

Video

Urmăriți videoclipul pentru o scurtă descriere a principalilor zei slavi.