Istorie și studii culturale. Ce este societatea antică? Viața și cultura în societatea antică „Universitatea Industrială de Stat Siberian”

Omul, conform filozofilor antici, este o bucată din Cosmos. Ea este o imitație a Cosmosului, este un microcosmos care repetă macrocosmosul în toate trăsăturile sale. Diferența dintre macrocosmos și microcosmos nu este calitativă, ci doar cantitativă. Dar, din moment ce o persoană doar repetă Cosmosul, atunci în orice este supusă acțiunilor acelor forțe care controlează Cosmosul. Și astfel de forțe sunt Logosul, soarta. Mai mult decât atât, soarta este chiar mai mare decât Logos. Dacă Logosul personifică începutul rațional, logic al Cosmosului, iar „purtătorii săi personificati” sunt zeii, atunci soarta personifică unitatea raționalului și iraționalului, a logicului și a întâmplării. Ea este mai înaltă decât Logos, mai înaltă decât zeii, iar zeița destinului Moira nu este supusă nici măcar lui Zeus, regele zeilor. Acest lucru duce la o concluzie importantă în înțelegerea grecilor despre om și viața umană. O persoană din viața sa este complet supusă destinului, pe care nu o poate schimba. Omul este doar un apendice al Cosmosului și nu o personalitate originală, autosuficientă. Filosofia greacă nu cunoaște conceptul de „personalitate” în sensul modern. Individul grec nu se caracterizează prin experiențe psihologice, chin și îndoieli. Desigur, miturile grecești vorbesc despre isprăvile eroilor, grecii își slăvesc regii, filozofii și olimpienii, dar activitățile lor sunt percepute nu ca merit personal, o manifestare a originalității fizice și intelectuale, a libertății și a aspirațiilor, ci ca personificarea sorții. , o manifestare a acțiunilor care sunt mai înalte, cosmice în natura lor de forțe. Și dacă considerați că în cultura antica, atât în ​​perioada greacă, cât și în cea romană, răspândită doctrină pitagoreică a transmigrării sufletelor, devine și mai limpede că faptele mari nu sunt meritul oamenilor, ci doar o manifestare a destinului sorții. Dar grecul nu se confruntă cu limitarea psihologică și depresia în acest sens. Viziunea greacă asupra lumii nu este caracterizată de o viziune pesimistă asupra lumii și asupra propriei vieți. Viziunea antică asupra lumii, în cuvintele cercetătorului rus al culturii antice A.F. Losev, este „eroic fatalistă”. Potrivit grecului, ca și romanului, întrucât o astfel de soartă mi-a fost determinată (totuși, nimeni nu poate cunoaște pe deplin soarta, pentru că este unitatea necesității și a întâmplării), atunci trebuie să o aduc „la viață. Acest lucru ar trebui privit ca o manifestare a unui principiu antic mai general, care este de natură cosmică, cota este subordonată generalului, unificatului. Numai acesta din urmă are adevărată existență și are perfecțiune.

Dar credința lumii antice în soartă nu înseamnă că filozofia Antichității nu este interesată de problemele etice cu sensul vieții. Deși viața unei persoane este supusă destinului, nu îi este dat să știe. Prin urmare, o persoană are de ales în acțiunile sale. Adevărat, filozofia presocratică are puțin interes în problemele de etică. Dar, începând cu Socrate, în filosofia greacă veche a existat o întorsătură către problemele etice care au ieșit în prim-plan în perioada elenistică. filozofia antică.

Scopul principal al filosofiei, potrivit lui Socrate, este cunoașterea omului despre sine. Dar pentru el, a se cunoaște pe sine înseamnă a cunoaște principiile generale, neschimbate, ale binelui, virtuții și dreptății. Numai știind ce este virtutea, ce este bun și frumos, o persoană poate fi virtuoasă. Și numai acțiunea în conformitate cu virtutea contribuie la beatitudine, fericire în viață. Socrate considera că cele trei virtuți principale sunt moderația (a ști să-și înfrâneze patimile), curajul (a ști să învingi pericolele) și dreptatea (a ști să respecte legile divine și umane). „El a spus că există un singur bine – cunoașterea și un singur rău – ignoranța”.

Problemele etice puse de Socrate continuă să fie dezvoltate de filozofii școlilor socratice, în primul rând cinici și cirenieni. Fondatorul școlii cinice a fost atenianul Antisthenes, iar unul dintre cei mai cunoscuți reprezentanți ai acesteia a fost

Diogene Sinodski. Numele școlii în sine provine de la faptul că Antisthenes a ținut conversațiile sale în gimnaziul Kinosarzi (literal - „Câine vigilent”, din cuvântul „Pitagoreeni” s-a format ulterior „cinicii” latini). Asemenea lui Socrate, pitagoreicii credeau că fericirea umană coincide cu virtutea. Dar, spre deosebire de el, ei au văzut semnificația fericirii în autarhie - autonomie morală completă a individului, independență față de societate cu normele sale și de lumea înconjurătoare în general. „Un om înțelept nu are nevoie de nimic și de nimeni, pentru că tot ce aparține altora îi aparține.” Trebuie să trăiești conform naturii și în unitate cu ea. Onoarea, bogăția, plăcerea nu sunt bune. Știința, arta, morala, familia, patria sunt cuvinte goale. O persoană are nevoie doar de ceea ce are absolut nevoie, de care nu se poate lipsi. Idealul pentru cinici este Hercule. Cultura și civilizația nu aduc o persoană mai aproape de fericirea reală, ci îndepărtează de aceasta. În același timp, pitagoreicii sunt convinși că virtutea poate fi învățată. Diogene vorbește despre două tipuri de exerciții: unele pentru suflet, altele pentru corp și este încrezător că niciun succes în viață nu este posibil fără exerciții fizice. Prin urmare, pentru cinici, filosofia nu este atât o știință a înțelegerii adevărului, deși virtutea este imposibilă fără cunoaștere, ci mai degrabă un mod de viață, iar Antistene, și mai ales Diogene și adepții lor și-au afirmat filozofia, în primul rând, prin modul lor de viață, deși se distingeau prin puterea lor extraordinară de convingere verbală. Diogene, după cum știți, a trăit de ceva vreme într-un butoi de lut, a folosit doar cele mai necesare și a învățat că însuși disprețul pentru plăcere, datorită obiceiului, devine cea mai înaltă plăcere.

Fondatorul școlii cireniene a fost Aristepios din Cirene, de unde și numele școlii. Aristeip și adepții săi - cirenaicii - au pornit de la faptul că există două stări ale sufletului - plăcerea și durerea. Mișcarea lentă este plăcere, mișcarea ascuțită este durere. Oamenii, ca toate ființele vii, se străduiesc după plăcere și evită durerea, pentru că durerea este dezgustătoare. Prin plăcere, cirenaicii înțeleg plăcerea senzuală și, prin urmare, învățătura lor a pus bazele hedonismului - poziția conform căreia plăcerea senzuală este cel mai înalt bine și toată varietatea cerințelor morale se reduce la ea. „Plăcerea este un bine, chiar dacă este generată de cele mai dezgustătoare lucruri: chiar dacă actul este nedemn, totuși plăcerea rămâne un bine și trebuie să se străduiască pentru ea de dragul ei.” Fericirea este doar totalitatea plăcerilor private, care este cel mai înalt bine. Prin urmare, merită să lupți pentru plăcere de dragul ei și pentru fericire - nu de dragul ei, ci de dragul plăcerilor private. Bogăția nu are o valoare independentă, dar oferă posibilitatea plăcerii, deși, până la urmă, bogăția nu are nimic de-a face cu plăcerea, pentru că nu există nicio diferență între plăcerea unui bogat și a unui sărac.

Plăcerea este percepută prin senzație, ceea ce nu înseamnă însă că Aristipus subestimează cunoașterea și filozofia. Aristipus declară că este mai bine să fii cerșetor decât un ignorant, pentru că dacă primul este lipsit doar de bani, atunci al doilea este lipsit de imaginea umană. Proclamând plăcerea ca scop al vieții, cirenaicii au vorbit despre plăcerea rezonabilă, că o persoană nu ar trebui să fie sclavul plăcerii. „Cel mai bun lot nu este să te abții de la plăceri”, a spus Aristides, „ci să le stăpânești fără a le supune”.

În perioada elinistic-romană a filosofiei antice, problemele moralității au fost luate în considerare în cele mai multe detalii de Epicur și adepții săi și de stoici.

Epicur, în conceptul său de etică, pornește din faptul că omul este o ființă senzuală. Și, prin urmare, el consideră că fericirea și plăcerea sunt binele suprem. Virtutea este importantă nu în sine, ci pentru că contribuie la atingerea plăcerii. „Plăcerea este atât începutul, cât și sfârșitul unei vieți fericite; o recunoaștem ca primul bine...”. Părerile lui Epicur cu privire la subiectele de etică sunt apropiate de opiniile cirenaicanilor, dar diferă de acestea în două puncte. În primul rând, cirenaicii nu recunosc plăcerea în odihnă, ci doar în mișcare, în timp ce Epicur recunoaște atât plăcerile, atât plăcerea sufletească, cât și plăcerea trupului. În al doilea rând, cirenaicii cred că durerea mentală este mai rea decât durerea mentală. "Epicur consideră că durerea mentală este cea mai gravă, pentru că trupul este chinuit doar de furtunile prezentului, iar sufletul este chinuit de trecut, prezent și viitor. La fel, plăcerile mentale sunt mai mari decât plăcerile corporale."

Dar Epicur este departe de ideea că cineva ar trebui să se străduiască pentru orice plăcere. Unele placeri sunt adevarate, altele sunt imaginare, in functie de rezultatul satisfacerii dorintelor din care sunt. Potrivit lui Epicur, există dorințe naturale, și sunt goale, iar dintre cele naturale, unele sunt necesare, altele sunt pur și simplu naturale. Prin urmare, Epicur consideră că, deși plăcerea este scopul vieții, nu merită întotdeauna să evitați durerea. Dacă pentru o plăcere mai mare merită să îndurați durerea, atunci o persoană ar trebui să o facă. „De aceea, când spunem că plăcerea este scopul ultim”, scrie Epicur într-o scrisoare către Menoeceu, „nu ne referim deloc la plăcerile desfrânării sau ale senzualității, deoarece cei care nu cunosc, nu împărtășesc sau nu ne înțeleg prost. Învățătura crede - nu, ne referim la eliberarea de suferințele trupului și de frământarea sufletului. Căci nu este vorba de băutură și sărbători nesfârșite, nu de desfătarea băieților sau a femeilor sau a mesei cu pește și a altor bucurii ale unui festin de lux care fă-ne viața dulce, dar doar reflecții sobre care examinează motivele oricărei preferințe pe care o acordăm și evităm și care alungă gândurile care creează o mare anxietate în suflet.” Prin urmare, a trăi dulce înseamnă, în primul rând, a trăi cu înțelepciune, a evita dorințele inutile și a luptă pentru equanimitatea spiritului - ataraxia. Epicur atribuie cunoașterii un rol important în obținerea plăcerii, deoarece plăcerea pură nu poate fi obținută fără studierea naturii.

Etica lui Epicur, spre deosebire de principala tradiție antică, este pur individualistă. Dreptul natural, în opinia sa, este un contract de beneficiu, al cărui scop nu este acela de a cauza sau suferi un prejudiciu. Mai mult, potrivit lui Epicur, justiția este legată nu numai de contract, ci și de circumstanțe. „Acolo unde, odată cu schimbarea circumstanțelor, justiția instituită anterior se dovedește a fi inutilă, acolo a fost corectă în timp ce a fost benefică în comunicarea concetățenilor și apoi a încetat să fie corectă, încetând să mai fie utilă.”

Întemeietor al stoicismului la sfârșitul secolului al IV-lea. î.Hr e. era Zeno din Kritia, un oraș din Cipru. Stoicismul trece prin trei etape în dezvoltarea sa:

Stoa antică, ai cărei reprezentanți de seamă erau moștenitorul lui Zenon, cleanthes din, Chrysip, Ariston, Spheres etc.; Stoa de Mijloc, care a început perioada romană a stoicismului, reprezentată de învățăturile lui Panecius și Posidonius, și Stoa târzie, cei mai importanți reprezentanți ai cărora au fost Seneca, Epictet și împăratul Marcus Aurelius. Stoicismul a fost o mișcare filozofică influentă până la căderea Imperiului Roman.

În învățătura lor etică, stoicii pornesc de la faptul că scopul ultim este definit ca viață, corespunde naturii sale și naturii întregului, iar primul impuls al celor vii este autoconservarea. Dar dorința de autoconservare este comună tuturor animalelor. „Și ființelor raționale, în calitate de conducători desăvârșiți, li se oferă rațiune, iar pentru ei a trăi conform naturii înseamnă a trăi conform rațiunii, pentru că rațiunea este reglatorul impulsului.” „Care este cel mai bun lucru la o persoană?” scrie Seneca. „Rațiunea. Cu puterea rațiunii, el întrece animalele și merge la egalitate cu zeii.” Prin urmare, căutarea fericirii este căutarea virtuții, prin care viața devine consecventă cu natura și nu se conformează doar naturii. Și acest lucru este posibil numai dacă viața este construită în conformitate cu rațiunea, nu numai rațiunea umană, ci și cea cosmică, deoarece prima este doar o particulă, o scânteie a ultimei rațiuni, Divine.

Dintre virtuți, stoicii evidențiază, în primul rând, înțelegerea, curajul, dreptatea și bunul simț. Printre vicii se numără neînțelegerea și frica. nedreptate, licențiere. Totul dintre ele este indiferent. Aceasta include viața și moartea, bogăția și infamia, boala și sănătatea. Ei nu depind de noi, pentru că viața umană este supusă sorții. Putem alege doar între virtute și viciu, bine și rău. Binele și virtutea, răul și viciul sunt apropiate ca înțeles. Binele este tot ceea ce aduce beneficii, și virtutea însăși și faptele bune, precum și răul - și vicii și acțiunile vicioase.

Stoicii se opun cu tărie să considere plăcerea drept bunul cel mai înalt. „Virtutea este ceva maiestuos, sublim, invincibil, neobosit, în timp ce plăcerea este ceva joasă, sclavă, slabă, trecătoare, astfel încât trăiește și cuibărește în locuri și taverne inutile.” Principala diferență dintre un înțelept și un popor nerezonabil este imparțialitatea lui, deși adesea numim oamenii vicioși, în special oamenii nerăbdători și cruzi, lipsiți de pasiune. Există patru pasiuni principale: durerea, frica, dorința și plăcerea. „...Viața este fericită dacă este în concordanță cu natura ei. O astfel de viață este posibilă numai dacă, în primul rând, o persoană are în mod constant bun simț; atunci, dacă spiritul său este curajos și energic, nobil, rezistent și pregătit pentru toate împrejurările, dacă el, fără a cădea în bănuieli anxioase, are grijă de satisfacerea nevoilor fizice, dacă este interesat în general de aspectele materiale ale vieții, fără a fi ispitit. de oricare dintre ei; în cele din urmă, dacă știe să folosească darurile sorții fără a deveni sclavul lor, scrie Seneca într-o scrisoare către fratele său Gallion. -...Rezultatul unei astfel de stări de spirit este calmul și libertatea constantă datorită eliminării tuturor motivelor de iritare și frică. În locul plăcerilor, în locul plăcerilor nesemnificative trecătoare și nu numai josnice, ci și dăunătoare, vine un întuneric puternic și bucurie constantă, pace și armonie a spiritului, măreție, combinate cu blândețea. La urma urmei, orice cruzime vine din slăbiciune”.

Înțeleptul, potrivit stoicilor, se va angaja și în treburile statului dacă nimic nu-l interferează. La urma urmei, viața unei persoane este incomparabilă cu comunicarea cu alți oameni. Societatea și statul sunt parte integrantă a naturii umane. Prin urmare, a trăi în armonie cu natura, străduința pentru autoconservare înseamnă pentru stoici grija pentru binele statului, care pentru înțelept este mai înalt decât viața umană individuală.

De asemenea, trebuie remarcat faptul că Socrate este un dușman fundamental al studiului naturii. El consideră că munca minții umane în această direcție este o intervenție impioasă și inutilă în munca zeilor. Lumea i se pare lui Socrate a fi creația unei zeități, „atât de mare și atotputernică încât vede și aude totul deodată, este prezent peste tot și are grijă de toate”. Astfel, un adevărat cetățean trebuie să creadă în zei, să le facă sacrificii și, în general, să îndeplinească toate ritualurile religioase, să spere în mila zeilor și să nu-și permită „îndrăzneala” de a studia lumea, cerul, planetele.

2.2 Proiectul unui stat și al unei societăți ideale

secolul al IV-lea î.Hr a fost marcată de o criză a sistemului polis din Grecia. Aceasta a fost în mare parte o consecință a Războiului Peloponezian (431–404), care a dus la un declin al moralității publice și la erodarea valorilor tradiționale ale societății grecești. E.D. Frolov a remarcat că „criza polisului a fost în primul rând o criză a societății civile”, adică a avut loc distrugerea legăturilor sociale care existau anterior în societate, mobilitatea socială a crescut brusc, ceea ce a dus la diferențierea societății. S-au încercat rezolvarea problemelor cu care se confruntă politica. Platon (427-347 î.Hr.) - un filosof proeminent al acelei vremuri, un student al lui Socrate, care deja la vârsta de 23 de ani s-a implicat în viața politică a orașului său natal, Atena, și-a prezentat conceptul de reorganizare a statului. Proiectul așa-zisului stat ideal este cuprins în lucrarea sa „Statul”. Și în strânsă legătură cu acesta este idealul omului.

În concepțiile sale despre stat, Platon a pornit de la faptul că există o stare ideală, un model ideal și multiplele sale repetări - distorsiuni în lumea reală a lucrurilor.

Potrivit lui Platon, exprimat în tratatul său „Statul”, baza principală a unui stat ideal este justiția. Constă în a se asigura că fiecărui cetăţean i se atribuie o ocupaţie specială care se potriveşte cel mai bine firii sale. Și întrucât există diferențe individuale între oameni, Platon propune o împărțire a societății în clase: filozofi-conducători, războinici-păzitori și meșteri-producători. Platon identifică aceste clase cu trei principii în sufletul uman și anume: rațional, violent și pofticios. Pentru a-și consolida idealul aristocratic, Platon a propus să insufle cetățenilor un mit despre modul în care Dumnezeu a amestecat particule de metale în sufletele oamenilor: a amestecat aurul în sufletele celor care erau capabili să conducă și, prin urmare, erau cei mai valoroși, argintul în sufletele oamenilor. asistenții lor și fermierii și artizanii - fier și cupru.

Pentru Platon, sistemul ideal - unul în care fiecare cetățean este identic în interesele sale cu întregul social, nu reprezintă încă un individ care pretinde auto-valoarea individuală și autonomie completă în acțiuni. Iar cetățeanul ideal este cel care își face „propria afacere” în folosul societății (un tâmplar face tâmplărie, un țăran cultivă cereale, un războinic luptă).

În opinia sa, oamenii sunt creaturi slabe, supuse ispitei, ispitelor și corupției de tot felul. Pentru a evita acest lucru, este necesar un sistem de viață observat inviolabil - doar conducătorii filozofi îl pot defini și prescrie: „Până când filozofii domnesc în orașe, sau actualii regi și conducătorii filozofează sincer și satisfăcător, până când puterea statului și filosofia coincid într-una singură. .. până când „De atunci, nici pentru state, nici măcar, cred, pentru rasa umană, nu a existat un sfârșit al răului”.

Pentru a păstra clasele, Platon propune crearea unui sistem de învățământ special pentru descendenții conducătorilor și gărzilor. Acest sistem se bazează pe artele muzicale și gimnastice. Muzica muzicală întărește spiritul și încurajează dragostea pentru patrie, gimnastica întărește corpul și pregătește cetățenii să-și apere statul. După aceasta, tinerii care s-au arătat a fi cei mai cunoscători și virtuoși încep să se pregătească pentru activitățile conducătorilor. Ei studiază arta de a raționa și de a dezbate, apoi filozofia, care încununează întregul sistem de cunoaștere.

2.3 „Mijloc” în persoana ideală

Un alt filozof al Antichității asupra căruia mă voi concentra în lucrarea mea este Aristotel (384-322 î.Hr.). Ca elev al lui Platon, el a acceptat multe de la profesorul său. Aristotel, ca și Platon, vede cel mai înalt bine nu în plăcerile senzuale și în bunurile materiale, ci în satisfacția spirituală, în acea stare de spirit care decurge din sentimentul datoriei împlinite, împlinirea scopului unei persoane. Aristotel și Platon sunt de acord că scopul omului este auto-îmbunătățirea, autoafirmarea personalității sale ca ființă spirituală. Aristotel este, de asemenea, de acord cu Platon în problema necesității dominației rațiunii asupra senzualității și dorinței umane. Dar apoi există diferențe notabile între Aristotel și profesorul său. În primul rând, la Aristotel vedem că idealul nu există și nu poate exista în afară de material. În plus, Aristotel l-a făcut pe om responsabil pentru propriul destin și bunăstare. Prin aceasta, el a respins conceptul religios-mitologic, conform căruia prosperitatea sau nenorocirea unei persoane este determinată de capriciile destinului.

În lucrarea sa „Etica la Nicomahe”, Aristotel conectează virtutea etică cu dorința, dorința, voința, crezând că, deși morala depinde de cunoaștere, ea este totuși înrădăcinată în bunăvoință: la urma urmei, una este să știi ce este bine și ce este bine. este rău, dar este altceva să vrei să urmezi ceea ce este bine. Aristotel a împărțit virtuțile în două tipuri: dialoetice (mentale sau intelectuale) și etice (morale). Primele includ două - raționalitatea sau înțelepciunea și prudența, înțelepciunea practică dobândită prin învățare. Al doilea sunt virtuțile voinței și caracterului; acestea includ curajul, generozitatea, moralitatea etc. Acestea din urmă sunt dezvoltate prin cultivarea obiceiurilor. Atât acele virtuți, cât și alte virtuți nu ne sunt date de natură; le putem dobândi. Potrivit lui Aristotel, acest lucru necesită fie să aveți înțelepciune practică, prudență, fie să urmați exemplul sau instrucțiunile unei persoane virtuoase.

Idealul omului după Aristotel constă în primul rând în virtute. „Virtutea este o dispoziție aleasă în mod conștient (a sufletului), constând în posesia unui mijloc în raport cu noi și determinată de o astfel de judecată pe care o va determina o persoană rezonabilă. Există o medie între două (tipuri de) depravare, dintre care unul este din exces, celălalt din deficiență.” Nu este ușor să găsești calea de mijloc potrivită în sentimente și acțiuni; este mult mai ușor să devii vicios. Este dificil să fii virtuos: „Nu degeaba perfecțiunea este rară, demnă de laudă și frumoasă.” Puțini oameni perfecti si multe mediocre.

Ce este în conceptul său de „mijloc”? - acesta este „nimic prea mult”. Astfel, generozitatea este „mijlocul” dintre vanitate („exces”) și lașitate („lipsă”). Curajul este media dintre curajul nesăbuit și lașitate, generozitatea este între risipă și zgârcenie, modestia este între nerușinare, aroganță și timiditate, timiditate. Întrucât acțiunea morală se bazează pe rațiune, ea implică o alegere liberă între bine și rău.

2.4 Conceptul de „kalokagathia”

Pe baza celor de mai sus, putem concluziona că idealul unei persoane în Antichitate era o persoană care corespunde conceptului de „kalokagathia” (tradus din greacă - frumos și bun), - o persoană înzestrată cu virtuți. Și deși fiecare dintre filozofi și-a identificat propriile virtuți (Socrate: moderație, curaj și dreptate; Platon: înțelepciune, curaj, moderație și dreptate; Aristotel: „mijloc” de virtuți intelectuale și morale), toate reprezintă o combinație de calități militare și virtuțile civile. Virtutea nu este dată unei persoane prin naștere; ea poate fi obținută prin auto-îmbunătățire.

Idealul omului în Evul Mediu creștin

Evul Mediu ocupă o perioadă lungă de istorie europeană de la prăbușirea Imperiului Roman în secolul al V-lea până la Renaștere (secolele XIV-XV).

Filosofia care a luat contur în această perioadă a avut două surse principale de formare. Prima dintre acestea este filosofia greacă antică, în primul rând în tradițiile sale platonice și aristotelice. A doua sursă este Sfânta Scriptură, care a transformat această filozofie în curentul principal al creștinismului.

Orientarea idealistă a majorității sistemelor filozofice din Evul Mediu a fost dictată de principiile de bază ale creștinismului. În condițiile unei dictaturi religioase atât de crude, susținută de puterea statului, filosofia a fost declarată „roaba religiei”. Și nu este o coincidență că primii filosofi de seamă ai Evului Mediu au fost „părinții” și „învățătorii” bisericii. De exemplu, Vasile cel Mare (c. 329 - 379) - „părintele” grec al bisericii, episcopul, și-a dedicat lucrările dezvoltării conceptului moral de asceză. În ele îi condamnă pe cei care încearcă să învețe arta. O persoană, în opinia sa, ar trebui să-și petreacă viața în post și rugăciune.

Cel mai mare gânditor creștin al perioadei patristice și cel mai proeminent dintre „părinții bisericii” a fost Aurelius Augustin (354-430). „Tu ne-ai creat pentru tine și inima noastră va fi neliniștită până când se va odihni în tine.” Această propoziție începe „Mărturisirile”, în treizeci de cărți despre care vorbește sub forma unei rugăciuni despre viața sa, caracterizată de neliniște, căutare constantă și multe greșeli, până când a găsit pacea interioară - pacea sufletească - în creștinism. Lucrarea principală a lui Augustin, care conține opinii istorice și filozofice, este considerată a fi tratatul „Despre orașul lui Dumnezeu”.

Augustin l-a făcut pe Dumnezeu centrul gândirii filozofice; viziunea sa asupra lumii era teocentrică. De la principiul că Dumnezeu este primar, urmează poziția sa cu privire la superioritatea sufletului asupra corpului, a voinței și sentimentelor asupra minții. Prin urmare, o persoană ar trebui să aibă grijă de suflet și să suprime plăcerile senzuale.

Dumnezeu este cauza existenței tuturor lucrurilor, a tuturor schimbărilor lor; el nu numai că a creat lumea, dar și o păstrează constant, continuă să o creeze.

Dumnezeu este, de asemenea, cel mai important subiect al cunoașterii și, în același timp, este și cauza cunoașterii; el aduce lumină în spiritul uman, în gândirea umană și îi ajută pe oameni să găsească adevărul. Dumnezeu este binele suprem și cauza tuturor binelui. Deoarece totul există datorită lui Dumnezeu, tot binele vine de la Dumnezeu.

Întreaga filozofie a lui Augustin s-a concentrat pe Dumnezeu ca o ființă unică, perfectă, absolută, în timp ce omul contează ca creație și reflectare a lui Dumnezeu. Fără Dumnezeu, nimic nu poate fi realizat sau cunoscut. În toată natura, nimic nu se poate întâmpla fără participarea forțelor supranaturale. O persoană poate atinge fericirea, în primul rând, cunoscându-L pe Dumnezeu și testând sufletul.

În opinia sa, este doar o aparență faptul că oamenii își trag cunoștințele din lumea din jurul lor; în realitate, le găsesc în adâncul propriului spirit și, mai ales, în credință.

Augustin a proclamat biserica ca fiind cea mai înaltă sursă autoritară a credinței ca fiind singura autoritate infailibilă și finală a întregului adevăr. Biserica ocupă o poziţie aparte: este societatea lui Hristos, uneşte, după voia lui Dumnezeu, pe cei aleşi, iar în afara ei nu se poate găsi mântuirea. Biserica este reprezentantul vizibil al Împărăției lui Dumnezeu pe pământ.

Astfel, în Evul Mediu creștin, Dumnezeu a ocupat o poziție dominantă asupra tuturor, inclusiv asupra omului. Omul, fiind creația sa, trebuie să fie smerit și supus atât în ​​fața lui Dumnezeu, cât și în fața bisericii, care este reprezentantul vizibil al Împărăției lui Dumnezeu pe pământ, precum și izvorul credinței. În om, din punctul de vedere al creștinismului, există două principii - trup și suflet. Desigur, sufletul are întâietate asupra corpului, numit „închisoarea sufletului”. Așadar, în Evul Mediu, pacificarea cărnii era considerată cea mai înaltă virtute, iar idealul omului era călugării și asceții care renunță de bună voie la bunurile lumești pentru a pune la încercare sufletul, care nu uită nici măcar un minut de Dumnezeu.

Omul ideal în Renaștere

Renașterea sau Renașterea este una dintre cele mai izbitoare epoci în dezvoltarea culturii europene, cuprinzând aproape trei secole de la mijlocul secolului al XIV-lea. până în primele decenii ale secolului al XVII-lea. Aceasta a fost epoca tranziției de la Evul Mediu la Epoca Modernă, o epocă a schimbărilor majore în istoria popoarelor Europei. În condițiile unui nivel înalt de civilizație urbană, a început procesul apariției relațiilor capitaliste și a crizei feudalismului, a avut loc formarea națiunilor și crearea marilor state naționale, a apărut o nouă formă de sistem politic - monarhia absolută. , s-au format noi grupuri sociale - burghezia și muncitorii angajați. S-a schimbat și lumea spirituală a omului. Omul Renașterii a fost cuprins de o sete de autoafirmare, de mari realizări și a fost implicat activ în viata sociala, a redescoperit lumea naturală, s-a străduit pentru o înțelegere profundă a acesteia și i-a admirat frumusețea. Cultura Renașterii este caracterizată de o percepție și înțelegere seculară a lumii, o afirmare a valorii existenței pământești, măreția minții și abilitățile creatoare ale omului și demnitatea individului.

Umanismul (din latinescul humanus - uman) a devenit baza ideologică a culturii Renașterii. După cum sa menționat mai sus, de-a lungul Evului Mediu ideea predominantă a fost că viața pământească a unei persoane nu are valoare independentă, că este doar o pregătire pentru viata de apoi. Această idee a fost subminată de opera a doi mari poeți-gânditori ai Italiei - Dante și Petrarh.

În Divina Comedie, Dante (1265-1321) învață că omul are o natură duală - muritor și nemuritor - că el este veriga de mijloc între coruptibil și incoruptibil și, prin urmare, are un dublu scop. Una dintre ele se realizează în viața pământească și constă în manifestarea propriei virtuți, cealaltă se realizează doar postum și cu ajutorul voinței divine.

Monier a spus cel mai expresiv despre schimbarea atitudinii față de viața pământească: „Viața este ceva misterios, care a fost biciuit în Evul Mediu, acum este în plină desfășurare, intră în vigoare, înflorește și dă roade”.

Filosofii Renașterii au criticat asceza, care era considerată un ideal în Evul Mediu. Leonardo Bruni (1370-1444) consideră că chemarea oamenilor de a acționa pentru gloria statului și singurătatea este soarta doar a oamenilor cu spirit slab, care sunt incapabili de orice activitate. Lorenzo Valla (1405-1457) proclamă că scopul vieții umane este plăcerea și fericirea. În plus, în opinia sa, este posibil să se realizeze un ideal moral doar într-o viață pământească plină de sânge.

Încă din Renaștere, a fost observat triumful ideii de individualitate și începe stabilirea principiului unicității și originalității fiecărui individ.

Având în vedere trăsăturile învățăturii renascentiste despre om, putem spune că în acele vremuri a existat o exaltare, chiar un fel de îndumnezeire a omului.

„O persoană”, spune Leon Batista Alberti, „poate extrage din sine orice dorește”. „Ne naștem cu condiția să devenim ceea ce ne dorim să fim.” În „Discursul său despre demnitatea omului”, Giovanni Pico della Mirandolla (1463-1490) spune că Dumnezeu, ridicând omul deasupra altor creații, îi dă liberul arbitru, capacitatea exclusivă de a se modela. Omul însuși își determină locul în lume - fie se ridică deasupra naturii prin intelect și moralitate, fie, ce s-a predat puterii cărnii, coboară la un animal. „Nu te-am creat nici bine, nici rău, nici... ca tu însuți, un maestru liber și glorios, să te modelezi după imaginea pe care o preferi.”

În tratatul său „Despre viață”, Marsilio Ficino, care a devenit șeful Academiei Platonice în 1460, scrie următoarele rânduri: „Dacă conduita divină este o condiție pentru existența întregului cosmos, atunci o persoană care domină toate ființele, viu și neînsuflețit, este desigur un fel de Dumnezeu. El este zeul animalelor iraționale, pe care le folosește, pe care le guvernează, pe care le educă. El este zeul elementelor în care locuiește și pe care le folosește; el este zeul tuturor lucrurilor materiale, pe care le folosește, le modifică și le transformă. Și acest om, care prin natură domnește peste atâtea lucruri și ocupă locul unei zeități nemuritoare, este fără îndoială și nemuritor.”

Astfel, idealul omului renascentist este imaginea unei persoane libere, universale (diversificate), creative care se creează pe sine. Individualitatea și unicitatea individului sunt puse mai presus de orice altceva. În Renaștere, personalitatea umană își asumă funcții divine, personalitatea umană este văzută ca fiind în primul rând creatoare și numai omul este gândit ca stăpânind natura.

Concluzie

Deci, de-a lungul erelor pe care le luăm în considerare, a avut loc o schimbare a idealului omului, sau mai bine zis, a viziunii sale.

Idealul unei persoane în Antichitate era o persoană care corespunde conceptului de „kalokagathia” (tradus din greacă - frumos și bun), - o persoană înzestrată cu virtuți. Și deși fiecare dintre filozofi și-a evidențiat propriile virtuți, toate reprezintă o combinație de calități militare și virtuți civile.

Principalul lucru în kalokagathia clasică a fost ideea unității perfecțiunii morale și a frumuseții fizice, armonia dintre interior și exterior, suflet și corp. Sensul social-politic al lui kalokagathia a rămas în esență neschimbat - i-a glorificat pe cetățenii „buni”, plini de putere și sănătate, bucurându-se de bogăție și putere, onoare și glorie.

În Evul Mediu creștin, Dumnezeu a ocupat o poziție dominantă asupra tuturor, inclusiv asupra omului. Omul, fiind creația sa și inițial păcătos, trebuie să fie smerit și supus atât în ​​fața lui Dumnezeu, cât și în fața bisericii. În om, din punctul de vedere al creștinismului, există două principii - trup și suflet. Desigur, sufletul are întâietate asupra corpului, numit „închisoarea sufletului”.

Idealul omului renascentist este imaginea unei persoane libere, universale (diversificate), creative care se creează pe sine. Individualitatea și unicitatea individului sunt puse mai presus de orice altceva. În Renaștere, personalitatea umană își asumă funcții divine, personalitatea umană este văzută ca fiind în primul rând creatoare și numai omul este gândit ca stăpânind natura.

Bibliografie

Antiseri D. „Filosofia occidentală de la origini până în zilele noastre” 1994, p. 65

, Renaştere: comparativ analiză ...

1. Comparativ analiză credințe păgâne

   Teză >> Religie și mitologie

   În primul rând creştin si... aproape de antic cultele celor pe moarte... persoană este idee viaţa de apoi... care au fost descrise medieval autori, ... distrugere rituală şi renaştere ordinea mondială în imagine... prezentată Uman. Comparativ analiză asemanator...

2. Ideea de cultură în Orientul Antic, în antichitate, V Evul mediu, în New Age

   Rezumat >> Cultură și artă

   ... persoană cu comunitatea. 4 Reprezentări ale culturii în antichitate. Antic ... relativ ... antic Imperiul Roman. A jucat un rol proeminent în asta creştin ... Renaştereîn cel mai bizar mod.” Oamenii au ieșit evul mediu, înalt ideal... masele. Analiză modern...

3. Umanîn lumea culturii, civilizației și valorilor

   Lucrări de curs >> Filosofie

   ... persoană, La analiză umane... tipuri de culturi antichitate, evul mediu, Renaştere etc. ... persoană. Statul servește clasa conducătoare. Conectarea culturii antic mondială şi europeană creştin ... relativ... Productie ideal asociat...

4. Comparativ caracteristici ale filozofiei evului mediu și epocii Renaştere

   Rezumat >> Filosofie

   ... antic, iar pe de altă parte, au pus bazele filosofiei medieval. Folosit de către Părinți și Învățători creştin ... idee avere, recunoscând forța circumstanțelor care forțează persoană ... comparativ caracteristici ale filozofiei Evul mediuși epoci Renaştere, ...

1. Cultura antică. Un om din antichitate.

Antichitate

Cultura antică a Mediteranei este considerată una dintre cele mai importante creații ale omenirii. Limitată de spațiu (în principal coasta și insulele Mării Egee și Ionică) și timp (din mileniul II î.Hr. până în primele secole ale creștinismului), cultura antică și-a extins granițele existenței istorice, afirmându-se pe bună dreptate cu semnificația universală a arhitecturii. și sculptură, poezie epică și dramaturgie, științe naturale și cunoștințe filozofice.

Civilizațiile antice grecești și romane antice au ocupat teritorii situate geografic aproape una de cealaltă și au existat aproape în același timp, așa că nu este de mirare că sunt strâns legate între ele. Ambele civilizaţii au avut culturi diferite, care s-au dezvoltat prin interacțiunea între ele.

Antichitatea a arătat lumii diverse forme organizaţii ale societăţii umane – politice şi sociale. Democrația s-a născut în Grecia antică, deschizând posibilități umaniste enorme pentru exprimarea liberă a cetățenilor cu drepturi depline, îmbinarea libertății și acțiunii politice organizate. Roma a dat exemple de un sistem republican de viață și guvernare bine stabilit, iar apoi un imperiu - nu doar ca stat, ci ca formă specială de conviețuire a multor popoare cu un rol special pentru guvernul central, ca „pacificare” statală. ” din multe triburi, limbi, religii și țări. Roma a dezvăluit lumii rolul cel mai important al dreptului și al reglementării tuturor tipurilor de relații umane și a arătat că fără lege perfectă nu poate exista o societate existentă în mod normal, că legea trebuie să garanteze drepturile cetățenilor și oamenilor, precum și slujba de statul urmează să monitorizeze respectarea legii.

Antichitatea a lăsat moștenire erelor ulterioare maxima „omul este măsura tuturor lucrurilor” și a arătat ce vârfuri poate atinge o persoană liberă în artă, cunoaștere, politică, construirea statului și, în sfârșit, în cel mai important lucru - autocunoașterea și auto-cunoașterea. îmbunătăţire. Frumoasele statui grecești au devenit standardul frumuseții corpului uman, filozofia greacă a devenit un exemplu al frumuseții gândirii umane, iar cele mai bune fapte ale eroilor romani au devenit exemple ale frumuseții serviciului public și a creației statului.

În lumea antică s-a făcut o încercare grandioasă de a uni Occidentul și Orientul cu o singură civilizație, de a depăși dezbinarea popoarelor și tradițiilor într-o mare sinteză culturală, care a scos la iveală cât de fructuoasă este interacțiunea și întrepătrunderea culturilor. Unul dintre rezultatele acestei sinteze a fost apariția creștinismului, care s-a născut ca religie a unei mici comunități la periferia lumii romane și s-a transformat treptat într-o religie mondială.

Artă

Sentimentul omului ca cetățean liber (o „ființă politică”), fără precedent în istorie, s-a reflectat în cultura și arta artistică și a determinat ascensiunea și înflorirea lor extraordinară. Realizările vechilor greci și romani sunt atât de grandioase, încât întreaga istorie a artei mondiale este de neconceput fără subiecte antice, mitologie greacă și romană, canoane și mostre antice.

Arta antică (secolele V-IV î.Hr.) este pe bună dreptate numită clasică, deoarece a fost un model de urmat în întruchiparea frumuseții perfecte, unde virtutea sufletului, puterea minții, este complet îmbinată cu frumusețea corpului. . Acest lucru ar putea fi transmis cel mai pe deplin în sculptură. Plutarh a atras atenția asupra importanței sculpturii în viața grecilor, observând că în Atena existau mai multe statui decât oameni vii.

Sculptura greacă și-a atins desăvârșirea în opera marelui Fidias, care a creat multe creații frumoase, printre care s-a remarcat celebra statuie a lui Zeus Olimpian, realizată din fildeș și aur. Maiestuoasa statuie de 14 metri a unui zeu formidabil așezat pe un tron ​​a fost întruchiparea înțelepciunii și a filantropiei. A fost considerată una dintre cele șapte „minuni ale lumii” și este cunoscută doar din descrierile și imaginile de pe monedele antice.

Printre alți sculptori care au glorificat arta antică, trebuie să numiți: Praxiteles, care a fost primul din istorie care a înfățișat-o pe Afrodita sub forma unei frumoase femei goale (Afrodita de Cnidus); Lisip, care a lăsat urmașilor săi un frumos portret al lui Alexandru cel Mare (păstrat și în copie romană); Leochares, autorul legendarului Apollo Belvedere.

Arhitectură

Odată cu sculptura, a atins cea mai mare înflorire arhitectura antica, multe dintre ale căror monumente, din fericire, au supraviețuit până în zilele noastre. Marele Partenon și ruinele Colosseumului impresionează prin frumusețea și măreția lor și astăzi.

Principiul primordial al oportunității, clarității și curajului gândirii inginerești a făcut posibilă satisfacerea atât nevoilor de zi cu zi ale unei populații mari, cât și gustului estetic sofisticat al aristocraților (vilele lor cu parcuri și palate aveau prețuri fabuloase). Tradițiile etrusce în arhitectură și invenția betonului au permis romanilor să treacă de la simplu podele cu grinzi la arcade, bolți și cupole.

Romanii au intrat în istorie ca niște constructori remarcabili. Au ridicat structuri monumentale, chiar și ale căror ruine încă uimesc imaginația. Acestea includ amfiteatre, circuri, stadioane, băi (băi publice), palate ale împăraților și ale nobilimii. Construit la Roma clădire de apartamente– insulele – 3-6, și uneori 8 etaje.

Templele romane, cu forma lor dreptunghiulară și porticuri, semănau cu cele grecești, dar spre deosebire de acestea din urmă, acestea erau ridicate pe platforme înalte cu scări (podiumuri). În arhitectura templului roman, a fost folosit tipul de rotondă, adică un templu rotund. Acesta a fost unul dintre cele mai vechi temple - Templul lui Vesta. Cea mai semnificativă realizare a tehnologiei de construcție romană a fost templul tuturor zeilor - Panteonul din Roma. Domul Panteonului cu un diametru de 43 m era considerat cel mai mare din lume.

Fără îndoială, cea mai grandioasă clădire romană este clădirea amfiteatrului - Colosseumul, care era o elipsă cu o circumferință de 524 m. Zidul Colosseumului avea 50 m înălțime și era format din trei niveluri.

În secolul al II-lea. î.Hr e. Constructorii romani au inventat betonul, ceea ce a contribuit la răspândirea structurilor boltite, care au devenit un element caracteristic al arhitecturii romane, precum arcuri de triumf– monumente de glorie militară și imperială. O serie de arcade - arcade au fost folosite la construcția de poduri de piatră cu mai multe niveluri, în interiorul cărora se aflau conducte de alimentare cu apă a orașului. Fundatia Colosseumului (secolul I) cu o adancime de 5 m a fost construita din beton, din beton au fost construite cetati, poduri, apeducte, chei portuare si drumuri.

Printre diversele distracții atât de îndrăgite în antichitate, teatrul a ocupat un loc deosebit de important în viața grecilor și romanilor antici - a îndeplinit diverse funcții, inclusiv morale și etice, educaționale și umaniste. La Atena în secolul al V-lea. î.Hr î.Hr., care a devenit centrul creativității literare și poetice, au înflorit tragedia și comedia. Tragedia – o traducere directă a „cântecului caprelor” – ia naștere dintr-un cântec coral cântat de satiri îmbrăcați în piei de capră și care îi înfățișează pe tovarășii constanti ai zeului vinului Dionysos. A devenit o formă oficială de creativitate atunci când sărbătoarea națională a Marelui Dionisie a fost aprobată la Atena.

Cele mai populare au fost tragediile celor mai mari trei dramaturgi atenieni: Eschil, Sofocle și Euripide. Fiecare dintre ei a rezolvat în felul său problemele binelui și răului, soarta și pedeapsa, bucuria și compasiunea. Aristotel în Poetica sa, definind tragedia, spune că „prin compasiune și frică purifică astfel de patimi” și provoacă catarsis (purificare).

Înflorirea unui alt gen - comedia - este asociată cu numele lui Aristotel. Intriga pentru comedii au fost preluate de atunci viata politica Atena, spre deosebire de tragediile ale căror comploturi se bazau pe trecutul mitologic. Imaginile artistice create de dramaturgi celebri se disting prin profunzimea caracteristicilor lor psihologice și au entuziasmat multe generații de spectatori de secole. Prometeu, Oedip, Medeea, Fedra personifică trecutul legendar al secolelor antice.

Literatură

Dezvoltarea literaturii antice, care a crescut din folclor și legende eroice despre trecut, este strâns legată de teatrul antic. Perioada scrisă a literaturii grecești antice începe cu poeziile lui Homer și continuă în epopeea didactică a lui Hesiod (Teogonie, lucrări și zile). Unul dintre cei mai buni textiști romani a fost Catullus, care a dedicat multe poezii despre dragoste celebrei frumuseți Clodia. Cu toate acestea, „epoca de aur” pentru poezia romană a fost domnia lui Octavian Augustus (27 î.Hr. - 14 d.Hr.). În „Epoca Augustană” au trăit și au lucrat cei mai cunoscuți trei poeți romani: Vergiliu, Horațiu, Ovidiu. Eneida neterminată a lui Vergiliu a glorificat măreția Romei și spiritul roman. Horace a apreciat foarte mult scopul poetului, care a fost exprimat în celebrul său „Monument”, care a fost imitat de mulți poeți, inclusiv A. S. Pușkin. Apogeul incontestabil al poeziei amoroase romane este opera lui Ovidiu, care a fost întruchipată în lucrări atât de celebre precum poeziile „Metamorfoze”, „Știința iubirii” etc.

Tutorul lui Nero, celebrul filozof Seneca, a adus o contribuție semnificativă la dezvoltarea genului tragic. Această tragedie străveche a fost pe care dramaturgii moderni au ales-o drept model. Tragediile lui Seneca sunt scrise în spiritul „noului stil”: monologuri patetice prelungite, metafore greoaie și comparații sunt destinate mai mult cititorului decât privitorului.

jocuri Olimpice

Cea mai frapantă expresie a agonului antic au fost celebrele Jocuri Olimpice, pe care Grecia le-a dat lumii. Originile primelor olimpiade se pierd în antichitate, dar în anul 776 î.Hr. e. A fost pentru prima dată când numele câștigătorului din cursă a fost scris pe o tăbliță de marmură, iar anul acesta este considerat începutul perioadei istorice a Jocurilor Olimpice. Locul de desfășurare a festivităților olimpice a fost crângul sacru din Altis. Locul a fost ales foarte bine. Toate clădirile, atât timpurii cât și mai târziu - temple, tezaure, un stadion, un hipodrom - au fost ridicate într-o vale plată încadrată de dealuri moi acoperite cu verdeață densă. Natura din Olympia pare să fie impregnată de spiritul de pace și prosperitate care a fost instituit în timpul Jocurilor Olimpice. Mii de spectatori și-au așezat tabăra în crângul sacru. Dar oamenii au venit aici nu doar de dragul concursurilor, aici s-au încheiat tranzacții comerciale, poeți, vorbitori și oameni de știință s-au adresat publicului cu noile lor discursuri și lucrări, artiști și sculptori și-au prezentat picturile și sculpturile celor prezenți. Statul avea dreptul să anunțe noi legi, tratate și alte documente importante aici. O dată la patru ani, se ținea o sărbătoare, pe care antichitatea nu o cunoștea - o sărbătoare a comunicării spirituale între cele mai bune minți și cele mai strălucite talente ale Greciei.

Este unitatea a două culturi, greacă veche și romană veche. Ea distinge trei perioade principale: arhaică (sec. VII - VI î.Hr.), clasică (sec. V-IV î.Hr.) și elenistică (sec. III î.Hr. - secolul IV d.Hr.). e.). Dacă în epoca arhaică cultura antică trece printr-o perioadă de formare, fără a avea încă forme finalizate, atunci epoca clasicilor timpurii și maturi este considerată pe bună dreptate „epoca de aur” a artei antice, ...

Autorealizarea creativă a fost de mare importanță pentru formarea ideilor despre cultură. Metoda folosită de Hegel pentru a-și crea sistemul filozofic a devenit baza pentru profesionalizarea ulterioară a cunoștințelor despre cultură. Hegel, așa cum a făcut cândva I. Newton, a perceput universul ca pe o ordine armonioasă. Dar pentru el Universul nu a fost un mecanism, ci un organism complex care a apărut datorită...

Imaginea unei persoane în cultura antică.
Grecia (Helas), Roma
Elada a existat din secolul al VII-lea până în secolul al V-lea î.Hr.
Cosmos - (din greacă) frumusețe și ordine.
Trăsături distinctive:
Cosmocentrismul.
Deschidere și dinamism.
Atitudine liberă față de tradiție.
Absența castelor și a rezidenților. Grad uriaș de libertate.
Politică.
Teoretic, contemplativ.
Omul este o ființă politică (zaon politikion). O persoană este cetățean al polisului, participă la politică, are anumite drepturi, este un cetățean liber, are timp liber și este angajat în cunoaștere.
O persoană care se află în afara politicii nu este o persoană.
Inițial, o persoană nu există pe cont propriu, ci doar într-un sistem de anumite relații, percepute ca ordine absolută si spatiu. Cu tot mediul său natural și social, vecini și polis, obiecte neînsuflețite și animate, animale și zei, el trăiește într-o lume unică, inseparabilă. Chiar și zeii, care se află și în interiorul cosmosului, sunt adevărați actori pentru oameni. Însuși conceptul de spațiu are aici un sens uman; în același timp, omul este gândit ca parte a cosmosului, ca un microcosmos, care este o reflectare a macrocosmosului, înțeles ca un organism viu. Acestea sunt tocmai părerile despre om ale reprezentanților școlii milesiene, care iau poziția de hilozoism, adică. care a negat granița dintre viu și neînsuflețit și a crezut în animația universală a universului.

Pentru Socrate, interesul principal este lumea interioară a omului, sufletul și virtuțile lui. El fundamentează mai întâi principiul raționalismului etic, argumentând că „virtutea este cunoaștere”. Prin urmare, o persoană care știe ce sunt bunătatea și dreptatea nu va acționa rău și nedrept.

Democrit este un reprezentant al monismului materialist în doctrina omului. Omul, conform lui Democrit, este o parte a naturii și, ca toată natura, este format din atomi. Sufletul uman este format din atomi. Odată cu moartea trupului, și sufletul este distrus. Spre deosebire de o viziune materialistă atât de vulgară asupra sufletului uman, conceptul său etic este mai delicat. Scopul vieții, după el, este fericirea, dar nu se reduce la plăcerile trupești și la egoism.

Potrivit lui Platon, unitatea și opoziția sufletului și trupului conține tragedia eternă a existenței umane. Corporalitatea plasează o persoană în lumea animală, sufletul îl ridică deasupra acestei lumi, corpul este materie, natură, în timp ce sufletul este îndreptat către lumea ideilor. Mai târziu, această tragedie va deveni unul dintre momentele semnificative ale antropologiei filozofice religioase ruse.

Potrivit lui Platon, unitatea și opoziția sufletului și trupului conține tragedia eternă a existenței umane. Corporalitatea plasează o persoană în lumea animală, sufletul îl ridică deasupra acestei lumi, corpul este materie, natură, în timp ce sufletul este îndreptat către lumea ideilor. Mai târziu, această tragedie va deveni unul dintre momentele semnificative ale antropologiei filozofice religioase ruse. semn distinctiv a unei persoane - raționalitatea sa, „o persoană este, în primul rând, o minte”. Astfel, omul, după Aristotel, este un animal social înzestrat cu rațiune. Socialitatea și inteligența sunt două caracteristici principale care îl deosebesc de un animal.

La aceasta trebuie adăugat că Aristotel se apropie de formularea poziției despre esența activă a omului. El, în special, scrie că viața virtuoasă a unei persoane se manifestă în activitate, care conține singura posibilitate de autorealizare a individului.În concluzie, remarcăm că antropologia filosofică greacă veche, ca și cea răsăriteană antică, poartă timbru de mitologie și religie și se dezvoltă în dialog direct cu acestea.

Cultură și civilizație

• Cultură și civilizație - pagina 2
• Cultură și civilizație - pagina 3

Tipologia culturilor și civilizațiilor

• Tipologia culturilor și civilizațiilor - pagina 2
• Tipologia culturilor și civilizațiilor - pag. 3

Societatea primitivă: nașterea omului și a culturii

• caracteristici generale primitivitate
  • Periodizarea istoriei primitive
• Cultura materială și relațiile sociale
• Cultura spirituală
  • Apariția mitologiei, a artei și a cunoașterii științifice
  • Formarea ideilor religioase

Istoria și cultura civilizațiilor antice din Orient

• Orientul ca fenomen sociocultural și civilizațional
• Culturi pre-axiale ale Orientului Antic
  • Starea timpurie în Est
  • Cultura artistică
• Cultura Indiei antice
  • Viziunea asupra lumii și credințele religioase
  • Cultura artistică
• Cultură China antică
  • Nivelul de dezvoltare al civilizației materiale
  • Starea și geneza legăturilor sociale
  • Viziunea asupra lumii și credințele religioase
  • Cultura artistică

Antichitatea - baza civilizației europene

• Caracteristici generale și principalele etape de dezvoltare
• Polisul antic ca fenomen unic
• Cultura artistică

Istoria și cultura Evului Mediu european

• Caracteristici generale ale Evului Mediu european
• Cultura materială, economie și condiții de viață în Evul Mediu
• Sistemele sociale și politice ale Evului Mediu
• Imagini medievale ale lumii, sisteme de valori, idealuri umane
  • Imagini medievale ale lumii, sisteme de valori, idealuri umane - pagina 2
  • Imagini medievale ale lumii, sisteme de valori, idealuri umane - pagina 3
• Cultura artistică și arta Evului Mediu
  • Cultura artistică și arta Evului Mediu - pagina 2

Orientul arab medieval

• Caracteristicile generale ale civilizației arabo-musulmane
• Dezvoltare economică
• Relații socio-politice
• Caracteristicile islamului ca religie mondială
• Cultura artistică
  • Cultura artistică - pagina 2
  • Cultura artistică - pagina 3

Civilizația bizantină

• Imaginea bizantină a lumii

Civilizația bizantină

• Caracteristicile generale ale civilizației bizantine
• Sistemele sociale și politice ale Bizanțului
• Imaginea bizantină a lumii
  • Imaginea bizantină a lumii - pagina 2
• Cultura artistică și arta Bizanțului
  • Cultura artistică și arta Bizanțului - pagina 2

Rus' în Evul Mediu

• Caracteristicile generale ale Rusiei medievale
• Economie. Structura clasei sociale
  • Economie. Structura clasei sociale - pagina 2
• Evoluția sistemului politic
  • Evoluția sistemului politic - pagina 2
  • Evoluția sistemului politic - pagina 3
• Sistemul de valori al Rusiei medievale. Cultura spirituală
  • Sistemul de valori al Rusiei medievale. Cultura spirituală - pagina 2
  • Sistemul de valori al Rusiei medievale. Cultura spirituală - pagina 3
  • Sistemul de valori al Rusiei medievale. Cultura spirituală - pagina 4
• Cultura artistica si arta
  • Cultura artistica si arta - pagina 2
  • Cultura artistică și arta - pagina 3
  • Cultura artistică și artă - pagina 4

Renaștere și Reforma

• Conținutul conceptului și periodizarea epocii
• Precondițiile economice, sociale și politice ale Renașterii europene
• Schimbări în viziunea asupra lumii a cetățenilor
• Conținut renascentist
• Umanismul - ideologia Renașterii
• Titanismul și „cealaltă” parte a lui
• Arta Renașterii

Istoria și cultura Europei în timpurile moderne

• Caracteristicile generale ale New Age
• Stilul de viață și civilizația materială a timpurilor moderne
• Sistemele sociale și politice ale timpurilor moderne
• Imagini din lumea timpurilor moderne
• Stiluri artistice în arta modernă

Rusia în Noua Eră

• Informații generale
• Caracteristicile principalelor etape
• Economie. Compoziția socială. Evoluția sistemului politic
  • Compoziția socială a societății ruse
  • Evoluția sistemului politic
• Sistemul de valori al societății ruse
  • Sistemul de valori al societății ruse - pagina 2
• Evoluția culturii spirituale
  • Relația dintre cultura provincială și cea metropolitană
  • Cultura Cazacilor Don
  • Dezvoltarea gândirii socio-politice și trezirea conștiinței civice
  • Apariția tradițiilor protectoare, liberale și socialiste
  • Două rânduri în istoria culturii ruse a secolului al XIX-lea.
  • Rolul literaturii în viața spirituală a societății ruse
• Cultura artistică a timpurilor moderne
  • Cultura artistică a New Agei - pagina 2
  • Cultura artistică a timpurilor moderne - pagina 3

Istoria și cultura Rusiei la sfârșitul secolului al XIX-lea – începutul secolului al XX-lea.

• Caracteristicile generale ale perioadei
• Alegerea unei căi dezvoltare sociala. Programele partidelor și mișcărilor politice
  • Alternativă liberală pentru transformarea Rusiei
  • Alternativă social-democrată la transformarea Rusiei
• Reevaluarea sistemului de valori tradițional în conștiința publică
• epoca de argint– Renașterea culturii ruse

Civilizația occidentală în secolul XX

• Caracteristicile generale ale perioadei
  • Caracteristicile generale ale perioadei - pagina 2
• Evoluția sistemului de valori în cultura occidentală a secolului XX.
• Principalele tendințe în dezvoltarea artei occidentale

Societatea și cultura sovietică

• Probleme ale istoriei societății și culturii sovietice
• Devenirea sistemul sovietic(1917–1930)
  • Economie
  • Structura sociala. Conștiința socială
  • Cultură
• Societatea sovietică în anii de război și pace. Criza și prăbușirea sistemului sovietic (anii 40-80)
  • Ideologie. Sistemul politic
  • Dezvoltarea economică a societății sovietice
  • Relatii sociale. Conștiința socială. Sistemul de valori
  • Viața culturală

Rusia în anii 90

• Dezvoltarea politică și socio-economică a Rusiei moderne
  • Dezvoltarea politică și socio-economică a Rusiei moderne - pagina 2
• Conștiința socială în anii 90: principalele tendințe de dezvoltare
  • Conștiința socială în anii 90: principalele tendințe de dezvoltare - pagina 2
• Dezvoltarea culturii

Viziunea asupra lumii a omului în societatea antică

De-a lungul perioadei îndelungate de existență, religia greacă a suferit schimbări semnificative, îmbrăcând diferite forme, dar nu a fost niciodată rigidă și dogmatică. Cu fastul, măreția și culoarea sa, semăna cu folclor, ceea ce în esență era. Acestea erau miturile grecești care reflectau viziunea asupra lumii a omului antic.

Mitologia greacă este o reflectare a naturii și a lumii înconjurătoare în imagini senzual concrete și sub forma unor creaturi animate care sunt considerate destul de reale. Cosmosul lumii a fost înțeles de grecii antici ca un corp sferic animat locuit de oameni și zei.

Inițial, grecii, ca și alte popoare, locuiau natura înconjurătoare cu spirite și zeități care aveau un aspect pe jumătate animal: sirene - jumătate femei, jumătate păsări; Nereide - jumătate de pește; satiri acoperiți cu lână, cu picioare de capră, coarne și coadă; centauri - jumătate de cai etc.

Ca și alte popoare agricole, grecii venerau zeitățile feminine ale fertilității pământești - Gaia, Demeter, Kore. Ultimele două au fost numite, respectiv, „mama pâinii” și, respectiv, „fata cerealelor”.

Cultul patriarhal al strămoșilor a jucat un rol important. Au existat mituri despre căsătoriile zeilor cu femei pământești, ai căror descendenți au devenit fondatorii familiilor nobiliare. În cinstea lor au fost construite sanctuare și temple.

religia romană pe stadiu timpuriu a fost, de asemenea, impregnat de credința în spirite și zeități casnice. Spiritele bune erau numite manas, spiritele rele erau numite lemuri. Căminul era îngrijit de Laras și Penates, iar ușa căminului era păzită de Janus cu două fețe, cu fața atât spre trecut, cât și cu viitorul.

În perioada de glorie a polisului grec a apărut o religie olimpică pan-greacă, numită după Muntele Olimp, unde, potrivit mitului, pe vârful înzăpezit locuiau principalii zei: Zeus, Hera, Apollo, Afrodita etc. Republica Romană, zeii greci olimpici au fost identificați cu zeii romani și numiți după ei: Zeus - Jupiter, Hera - Juno, Atena - Minerva, Afrodita - Venus, Hermes - Mercur etc. Dintre toți zeii, romanii i-au identificat trei principali - Jupiter, Juno și Minerva.

Zeii olimpici, spre deosebire de zeii estici despotici, misterioși („htonici”), erau considerați ființe, deși puternice, dar apropiate și de înțeles omului. Au tot ceea ce este caracteristic oamenilor: capacitatea de a mânca și de a bea, de a iubi și de a ură și, de asemenea, au dizabilități fizice (zeul fierarului Hephaestus este șchiop). Un astfel de antropomorfism - umanizarea zeilor - este inerent viziunii antice asupra lumii și culturii antice în ansamblu.

Cu toate acestea, nu toți zeii au fost umanizați. Zeitatea care nu poate fi umanizată este soarta (Moira). După cum notează A. Bonnard, un savant elenist elvețian, „Moira reprezintă un principiu care este plasat deasupra libertății oamenilor și a zeilor și face din lume ceva care reprezintă cu adevărat ordine, ceva ordonat”. Această idee se datorează faptului că în relația dintre oameni și zeii antici, rolul principal îi revine omului. Deși zeii urmează planurile destinului, omul, făcându-și alegerea, este responsabil pentru acțiunile sale.

Sistemul polis a promovat o viziune specială asupra lumii în rândul grecilor. I-a învățat să aprecieze posibilitățile și abilitățile reale ale fiecărei persoane. Ei au fost ridicați la cel mai înalt principiu: un cetățean liber, dezvoltat armonios, frumos în spirit și trup - acesta este idealul antichității. În realizarea idealului rol important jucat de combinația dintre un sentiment de colectivism și un principiu agonist (competitiv) în morala greacă antică.

Agon, adică principiul competitiv, afirmă în societatea greacă ideea victoriei într-o competiție ca fiind cea mai înaltă valoare, gloriind câștigătorul și aducându-i onoare și respect. Inițial, agonii au fost competiții atletice de masă, iar mai târziu s-au transformat în jocuri și festivaluri pan-greci de masă. Acestea au fost celebrele Jocuri Olimpice, desfășurate pentru prima dată în anul 776 î.Hr. în cinstea lui Zeus Olimpian și repetat la fiecare patru ani.

O varietate de divertisment și spectacole sunt una dintre trăsăturile caracteristice ale civilizației antice. Inițial au fost strâns asociate cu ritualuri și sărbători religioase. Așa a apărut teatrul antic grecesc. La Atena în secolul al VI-lea. î.Hr. A existat o sărbătoare națională anuală - Marea Dionisie, în timpul căreia s-au jucat scene din mituri.

Tragedia greacă („Cântarea caprelor”) a apărut dintr-un ditiramb (cântec coral) cântat de satiri îmbrăcați în piei de capră și înfățișând tovarășii veseli ai zeului vinului Dionysos. Ulterior, trei actori au fost adăugați în cor - așa a luat naștere un spectacol de teatru.

Cultura spectacolului a atins cea mai mare amploare în Roma Antică. Acest lucru se poate datora faptului că societatea romană era dominată de tendințele hedoniste în stilul de viață. Plebea a cerut „pâine și circ”, iar autoritățile i-au dat ceea ce a cerut. Pentru nobilimea romană, ochelarii întruchipau ideea de glorie și onoruri câștigate în luptă. De aceea, luptele de gladiatori și jocurile de circ erau atât de populare acolo.

Cele mai vechi și mai aglomerate jocuri au fost în Marele Circ, care a găzduit până la 200 de mii de spectatori. Tot aici se țineau concursuri de echitație și momeli. Interesul pentru spectacolele sângeroase a fost inerent romanilor și a persistat de-a lungul istoriei romane.

Luptele de gladiatori au făcut inițial parte din ritualul funerar etrusc, iar apoi au căpătat caracterul unui spectacol public, atent pregătit și bine organizat. S-au distins prin scară și caracter de masă. Astfel, Iulius Caesar a adus 500 de perechi de gladiatori în arenă, iar ulterior împărații romani au trimis câteva zeci de mii de gladiatori în arenă.

În acest mod unic, au încercat să câștige popularitate în rândul oamenilor și să devină celebri. Dorința de faimă și recunoaștere publică a fost un fel de mecanism social pentru formarea unui nou tip de personalitate, deoarece încuraja o persoană la inovarea socială, dezvoltarea tuturor potențialelor și resurselor sale interne.

Agon ca principiu competitiv, ca impuls la diverse activități de succes, a contribuit la formarea de noi valori morale și etice: o persoană s-a comparat pe sine și concetățenii săi, și-a asumat responsabilitatea pentru plinătatea ființei sale, a învățat să devină o persoană, a stăpânit tipuri noi comportament social(de exemplu conducere).

Tocmai pe asta s-a construit învățământul grecesc, al cărui scop nu era pregătirea unui profesionist în orice domeniu, ci educarea unui cetățean cu drepturi depline, a unui individ. Meritul istoric al grecilor antici, contribuția lor la cultura mondială europeană constă în crearea unei instituții de învățământ care să aibă ca scop cultivarea omului în om.

Filosofia greacă a servit, de asemenea, acelorași obiective, care, împreună cu știința, a fost pentru prima dată separată de religie în Grecia Antică. Dacă în stadiul incipient al dezvoltării - filosofia naturală - subiectul de interes pentru greci era în principal natura, atunci mai târziu a devenit omul și treburile sale.

Determinarea locului omului în lumea instabilă înconjurătoare, restabilirea unității omului și a cosmosului, justificarea morală a acțiunilor oamenilor (în loc de morala comunală tradițională) - acestea sunt gama de probleme cu care s-au ocupat filozofii din secolele V-VI. . î.Hr. Mai întâi, sofiştii şi Socrate, apoi Platon, Aristotel şi alţi filosofi remarcabili ai antichităţii au fost exponenţii acestor idei. Prin urmare, secolele V-IV. î.Hr. considerată epoca filosofiei clasice grecești antice.

Spre deosebire de filozofii greci din vremurile clasice, gânditorii romani s-au concentrat mai mult pe politică sub forma dezvoltării de teorii despre ceea ce ar trebui să fie un monarh modern și pe etică, menită să arate cum ar trebui să trăiască o persoană în condițiile în care a existat un Imperiu Roman etern. , ca spațiul. .

O realizare semnificativă a gândirii romane antice a fost crearea unei științe independente - jurisprudență, care a inclus o gamă largă de probleme politice și juridice în domeniu. teorie generală statul si legea. Jurisprudența romană a atins cea mai mare dezvoltare în perioada de activitate a juriștilor romani remarcabili - Salvius, Julian și Gaius. „Guy’s Institutes” a fost primul manual în care normele juridice au fost clar prezentate și sistematizate. Printre autorii care au scris pe teme morale, Plutarh de Cheronea și împăratul-filosoful Marcus Aurelius sunt mai celebri decât alții.

Stoicismul a fost foarte popular la Roma, cel mai proeminent reprezentant al căruia a fost Seneca. Seneca poate fi numit predecesorul roman al creștinismului, deoarece el a anticipat în multe feluri învățăturile religioase ale creștinismului, în special în definirea naturii și rolului spiritului uman, a conceptului de nemurire a acestuia. El a venit cu ideea unei mari comunități ideale a lui Dumnezeu, care mai târziu a fost numită biserica universală. Formula lui Seneca „cucerește-te pentru tine însuți” a fost o consecință a pierderii fostei unități a cetățeanului și comunității civile, căutarea unor noi valori.

În condițiile imperiului, când polisul a devenit cosmopolă, individualismul a început să se dezvolte în locul colectivismului, iar cosmopolitismul a început să se dezvolte în locul patriotismului. Existența unor puteri majore a făcut mai ușor deplasarea dintr-un oraș în oraș, dintr-o zonă în alta, iar niciun fel de patriotism nu i-a împiedicat pe oameni să se mute în alt loc dacă era profitabil.

Ideile de cosmopolitism și comunitate umană au existat de-a lungul perioadei elenistice, iar în primele secole ale erei noastre au coincis cu răspândirea creștinismului la Roma. Creștinismul a întărit sentimentul că o persoană nu aparține lumii înguste a orașului, că rămâne singur cu ceva universal și absolut. Creștinismul a adus noi valori; a proclamat egalitatea tuturor în fața lui Dumnezeu, ceea ce era de o importanță deosebită pentru oamenii însetați de dreptate în fața contradicțiilor sporite.

Ca religie nouă, creștinismul a apărut pentru prima dată în provinciile estice ale Imperiului Roman (Iudeea, Asia Mică, Egipt), iar mai târziu în cele occidentale. La început, creștinii romani au fost supuși unei persecuții severe, deoarece creștinismul era refugiul săracilor și al sclavilor, iar odată cu pătrunderea creștinismului în rândul celei mai înalte nobilimi, a luat o poziție egală cu celelalte religii. Ulterior, creștinismul a fost proclamat religie de stat a Imperiului Roman, care a jucat un rol decisiv în transformarea lui într-o religie mondială.